阿育王傳

阿育王傳卷第五

西晉安息三藏安法欽譯

商那和修因緣

尊者阿難將入涅槃。商那和修向摩突羅國。於其道中到一寺邊名為毘多。會值日沒即宿彼寺。時此寺中有二摩訶羅比丘。共論議言。我昔聞商那和修作是言。若有比丘小戒不犯是名勝戒。聞事都盡更無異聞名為多聞。商那和修聞此言已語摩訶羅言。商那和修不作是語。其所說者作如是言。見清淨者名淨持戒。淨持戒者名第一戒。如聞而行名為多聞。不如汝言。摩訶羅言汝是商那和修耶。答言我是。摩訶羅問言汝以何緣名商那和修。汝為受持商那衣故名商那和修。為以過去善業緣故名商那和修。尊者答言以二因緣名商那和修。一以受持商那衣故二以過去善因緣故名商那和修。又問言過去因緣其事云何。尊者答言過去之時波羅捺城有一商主。與五百商人共入於海道中。見有一辟支佛身有病患。時此商主共諸商人即便停住。隨醫所教飲食湯藥而治辟支佛。辟支佛以漸得差。時辟支佛著商那衣。商主即便諮辟支佛欲與[疊*毛]衣語辟支佛言。今可捨是商那之衣著此[疊*毛]衣辟支佛答言。我以此衣出家亦以此衣得道。今當以此商那之衣而入涅槃。商主語言唯願尊者莫般涅槃共我入海。入海還來我當終身供給尊者飲食臥具病瘦湯藥。辟支佛言我今不能入於大海。子好髮歡喜當大得功德。於商主前即飛虛空作種種變而入般涅槃。爾時商主即我身是。我以供養彼舍利訖即發心。願使我未來遭值聖師。復過於是百千萬億如今聖師所得功德我悉得之。使我將來所生之處威儀法則及以衣服如辟支佛。以是願故生便常著商那衣服。乃至出家亦常著之。壇上盡形受持是衣。即便問言云何受持是衣。答言我受具戒時求盡形受持是衣。以是義故名之為受。摩訶羅言汝名真好。尊者商那和修漸漸到摩突羅國。於優留曼荼山加趺坐。時此山有二龍子兄弟相將與五百眷屬俱。尊者商那和修作是念言。若不惱觸此龍龍終不起。即作神變動優留曼荼山龍瞋即放大惡風雨趣尊者所。爾時尊者入慈心三昧。慈心三昧法蟲毒水火不能傷害。亦如尊者摩田提降龍之法。龍子生於未曾有想即發信心白尊者言。欲何約勅。尊者答言聽我於此作眾僧住處。龍言不聽。尊者商那和修言。佛記涅槃後優留曼荼山當有阿練若住處。名那羅跋利吒坐禪第一。龍子言是佛所記耶。答言實是。龍言若是佛所記者隨意聽作。尊者入定觀察檀越為出未也。知已出世便於晨朝著衣持缽入摩突羅城。次第乞食至長者那羅拔利門中。語長者言。汝與我錢我今欲於優留曼荼山作阿練若住處。長者言我何故與汝錢耶。答言佛本記言我涅槃後摩突羅國中有一長者。兄弟二人一名那羅二名拔利。於優留曼荼山作阿練若住處。住處即名為那羅拔利。長者言佛所記耶。答言是佛所記。於是長者即出其錢於彼山中作僧住處。遂名為那羅拔利精舍。商那和修入定觀察毱提長者為出生未也。觀其已生復觀毱提彼子生未。猶未生子。以漸教化毱提使向佛法。尊者商那和修化彼之時。將多比丘往入其家。以漸將少乃至獨己一身往至其家。長者言尊者無有一比丘將至我家耶。答言我等無有奉侍供給之人。若信樂出家者隨逐我後。毱提言我身樂世俗未能出家逐尊者後。若生子者當使出家共相供給。尊者言汝好憶是語慎莫忘之。毱提後便生一子字阿失波毱多。以漸長大。尊者言汝先言要有子與我。今已有子可以與我聽使出家。答言我唯有一子不得相與。若更有子當與。尊者言爾後生一子字檀泥毱多。以漸長大。尊者言汝先有言要若更有子許當與我。今已有子應當與我聽使出家。毱提答言。我一子當守護錢財一子在外聚斂錢財。更有第三子當與阿闍梨。尊者言爾。如是不久生第三子端正殊特出過於人貌如諸天。即立名字為優波毱多。以漸長大安著賣香肆上桉理市買大得宜利。尊者觀毱提為生子未。見已生子便往到毱提所。語汝先言要若有第三子許當與我。今已有子應當與我聽其出家。毱提言若不斷我利便與尊者度令出家。當爾之時魔王遍告摩突羅國。可詣毱多市買。因魔告故遂多人市極大得利。尊者和修往優波毱多所。優波毱多於市賣香。尊者見已而語之言。子汝於市買中為淨心為不淨心。優波毱多答言我不知。云何名為淨心。云何名為不淨心耶。尊者和修言汝與貪慾瞋恚心相應名為不淨心。不與相應名為淨心。子若能知心所緣處者。若心緣不善者以黑石左邊著。若心緣善者以白石右邊著。教毱多念佛及不淨觀。初日二分黑石一分白石。第二日半黑半白。以漸乃至純白無黑。純善心無恶心。如法斷事無非法斷事。摩突羅城有淫女名婆須達多。其婢於優波毱多邊買香。淫女瞋言汝為偷來。何邊多得是好香耶。答言大家我實不偷。有毱提子名優波毱多。性甚平等如法市買。淫女即於優波毱多生欲著心。遣婢往語優波毱多言。我大家無所須遂欲得相見。毱多答言非是相見時。婆須達多淫女先來常法得五百金錢與人一宿。淫女更遣婢語毱多言。我不用一錢可暫一來與我相見。時有大長者子先共淫女夜宿。北方有賈客主大齎珍寶至摩突羅國。賈客主問人言。此城中誰是最第一淫女。有人答言有婆須達多淫女為最第一。得五百金錢與人一宿。賈客主聞是語已即持五百金錢。著好衣服纓絡往至淫女所。時彼淫女貪此賈客五百金錢故。殺大長者子埋著屋裡。長者子眷屬推覓至淫女家發掘得之。乃至啟王言淫女婆須達多殺長者子。王言捉淫女婆須達多。劓其耳鼻截其手足推著塚間。優波毱多聞是事已而作是言。彼女本以色聲欲樂因緣喚我。今割耳鼻截其手足若欲往者今正是時。其本莊嚴衣服示現貪慾不宜往。彼今為貪慾解脫者應往彼居。優波毱多將一侍者往到塚間。婢以舊恩義故為其驅鳥。婢語大家言優波毱多來。淫女語婢收我耳鼻手足相近皆使相著以[疊*毛]覆上。優波毱多在前而立。婆須達多語優波毱多言。我平安時遣人喚汝汝言非是時。今日我受困厄身被剪刖何以看我。尊者毱多答言。姊妹我不以欲事來至汝邊。我欲知欲實相故來。為貪慾所盲者不見汝實相。汝本以色欺誑世間。今還住本實相薄皮覆其上。血澆肉塗千筋以纏縛千脈通。肥膩觀外如似好觀。內穢惡充滿外假香熏遮。內穢惡臭氣充滿污染垢臭惡水洗以遮之。言若能聽佛語欲能生怖憂愁苦惱。百千種患皆從貪慾生。欲為智者訶若能捨欲穢即時得解脫。游於八正路獲得於涅槃。淫女婆須達多聞是語已厭惡三有。於佛法中生信敬心。語優波毱多言。如汝所說智者所呵稱法相實亦然。唯願悲愍為我說之。優波毱多即為說四諦法輪。苦諦如融鐵集諦如毒樹。滅諦斷癡愛八聖道為出要。又復苦者如毒如癰如瘡。生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦五盛陰苦苦苦行苦壞苦。總而言之三界受生皆亦是苦。優波毱多觀察淫女身體實相離欲見諦得阿那含。婆須達多聞法見諦得見諦已讚毱多言。善哉善哉。汝今為我以閉三惡道開善趣門向涅槃徑。我今歸依佛法僧。優波毱多為說法已即便還歸。還歸不久婆須達多命終即生忉利天。時有天神語摩突羅人。優波毱多為婆須達多說法得須陀洹。命終得生忉利天。國人聞已取婆須達多身種種供養。時商那和修至毱提所而語之言。與我優波毱多度使出家。答言使我得利不絕當令出家。尊者商那和修以神通力使毱提得利不絕。毱提日日稱量得利不絕故不欲放。商那和修言佛記優波毱多。我涅槃百年之後當施作佛事汝當放使出家。毱提即便聽使出家。尊者商那和修將優波毱多向那羅拔利阿練若處。與受具足白四羯磨訖得阿羅漢。商那和修語優波毱多言。佛記汝我百年後當有比丘名優波毱多。雖無相好而作佛事。我聲聞中教授坐禪最為第一。今正是時汝好作佛事。優波毱多言唯然受教。優波毱多欲於摩突羅國欲大說法。國人聞優波毱多說法百千萬人皆來雲集。優波毱多觀如來說法時諸人坐法云何皆如半月坐。今日亦使四眾如半月坐。觀佛云何說法。佛先說於施論戒論生天之論。欲為不淨出世為要。如諸佛常法說四聖諦。優波毱多亦如諸佛次第說法欲說四諦。魔即雨真珠珍寶壞亂眾心使無一得道。尊者優波毱多觀誰所作知魔所作。後日無央數人聞優波毱多說法。雨真珠珍寶皆欲來取。以是因緣眾人多來。第二說法復雨金寶。乃至無一人得道。尊者入定觀察為誰所作知魔所為。第三日國土人盡來雲集聞尊者說法。初雨真珠第二雨金寶第三日魔王化作天女。作天伎樂惑亂人心。未得道者心皆惑著於天樂。乃至無有一人得道。如是魔大歡喜而作是言。我能破壞優波毱多說法。尊者優波毱多在樹下坐。入定觀察是誰所作。魔便以曼陀羅花作花鬘著優波毱多項上。尊者即觀是誰所作方乃知是魔之所作。尊者優波毱多作是念。魔數數壞亂我說法。佛何以不降伏。彼觀佛本意欲使優波毱多而調伏之。以是故佛不降伏。尊者觀魔可調伏時至未即知今正是時。尊者優波毱多以三種死尸。一者死蛇二者死狗三者死人。以此三種化作花鬘即往魔所。魔見歡喜而作是言。優波毱多於我亦不得自在。魔即申頭受其花鬘。優波毱多以三尸結於魔項。魔見三尸著項而作是言。豈應捉是死尸著我項許耶。尊者言如比丘不應著花鬘而汝著之。亦如汝不應以死尸結項而我結之。今可隨汝力所作。汝今何為而與佛子共鬪。如大海波浪觸頗梨山。魔即自欲挽此尸卻如似蚊子欲移須彌不能令動。魔欲解項死尸亦復如是。魔大瞋恚踴身虛空而作是言。我雖自不能得解脫。我諸天足能解之。優波毱多語魔言。汝向梵天釋提桓因毘沙門天。向魔醯首羅天婆樓那天。乃至入於大火不能令燒。入於大水不能爛。彼諸天等欲解汝縛永不能得。於時魔王不用尊者之言。尋至彼諸天所欲求解縛。然諸天等皆云。我不能。乃至到梵天所合掌言為我解卻。梵天答言十力世尊弟子所作。我力微弱終不能解。假使毘嵐勐風不能吹卻。寧以藕根懸須彌山欲解此縛無有是處。魔語梵王言汝不能解我當歸誰。梵王語言汝疾歸依優波毱多乃可得脫。如因地而倒還扶地得起。若不歸依則壞汝天上之樂壞汝名辱尊貴一切諸樂。魔見如來弟子勢力大梵天王猶言語恭敬。佛之勢力何可度量。若欲加惱於我何事不能。大悲憐愍故不加惱於我。今日始知如來具足大悲成就大慈得真解脫。我為無明所盲處處觸惱。然佛慈悲平等未曾惡語加我。受梵王語已即時破除憍慢之心。往優波毱多所五體投地。長跪合掌白尊者言。大家汝可不知我欲菩提樹下乃至涅槃。於如來所多作惱亂。尊者問言汝作何事。答言昔佛於婆羅門聚落乞食。我掩蔽眾心便不得食。佛以不得食故即說此偈。

　快樂無著積　　身體安輕便
　若能於飲食　　心不生貪著
　其心常歡喜　　猶如光音天

復於耆闍崛山化作大牛破五百比丘缽。唯有佛缽飛在虛空。我更於異時化作龍形。纏縛佛身七日七夜。佛臨涅槃時我化作五百乘車。擾濁河水令佛不得飲。略而言之乃至數百觸惱。如來慈愍乃至未以一惡言而見輕毀。汝阿羅漢無悲忍心於天人阿修羅前毀辱於我。優波毱多答言。波旬汝無知見捉我聲聞比度如來。不可以芥子同彼須彌。螢火之光等於日月。一滴之水同於大海。如來大悲聲聞所無。佛大慈悲故不治汝。聲聞之人不同於佛故我治汝。魔言以何因緣。我從忍辱仙人已來乃至成佛。所作惱亂恆見慈愍而不加害。答言有不善因緣。於佛造恶心此罪雖積佛不毀汝。所以爾者。意欲令我調伏於汝。使汝於佛得信敬心。由是心故不墮地獄餓鬼畜生。佛以是事故初不曾以一言毀汝。是故於汝恆生悲心。佛以善巧方便欲使汝生於信心。由是少信因緣能得涅槃。略而言之。汝若於佛生少信心。以此信心洗除昔來數於佛所惱觸之罪悉皆得滅。魔聞是語身心踴躍。如迦曇花樹從根次莖乃至條枝。魔王歡喜舉身毛竪。佛為大慈從樹王下乃至涅槃。慈忍於我如父母念子。原除我過。魔王於佛法生歡喜心。即起合掌白尊者言。汝能使我生歡喜心。是汝大恩。今日當為我解是三尸。答言。先當與汝作要。然後乃當為汝解之。從今日後至於法盡更不聽汝惱亂比丘。魔言。當受尊教。復語魔言。當更為我更作一事。我雖已見如來法身。不見如來妙色之身。為我現佛色身使我生愛敬心。若作此事。是名為上。答言。我亦先與尊者作要。我若現佛身時。汝慎勿為我作禮。所以然者。如似伊蘭生樹死為大象之所踐蹋。尊者言爾。我不禮汝。魔言。小待我入林中。我本曾作佛形誑首羅長者。彼時所作今為汝作。尊者即為解於三尸。尊者憂波毱多作見佛想。魔即入林化作佛身。如以綵色畫新白[疊*毛]作佛身相。看無厭足。作佛形已。左邊化作舍利弗像。右邊化作大目揵連。阿難在後。摩訶迦葉阿[少/兔]樓頭須菩提等。千二百五十大阿羅漢等圍遶侍從。以漸從林而出至優波毱多所。尊者爾時即起合掌諦觀。而說偈言。

　咄哉無常　　無悲愍心　　能壞如是
　上妙色身

佛身為如此。乃為無常壞。身心極著作見佛想。尊者合掌復說偈言。

　快哉清淨業　　能成是妙果
　非自在天生　　亦非無因作
　面色喻蓮花　　目淨如明珠
　端正過日月　　可愛勝花林
　湛然若大海　　安住如須彌
　威光勝於日　　徐步喻師子
　顧視如牛王　　色澤喻紫金
　百千無量劫　　淨修身口意
　以是故獲得　　如此勝妙身
　怨見尚歡喜　　況我當不敬

尊者說是偈已。觀佛心至忘不憶本要。忽然即時投身五體禮敬。魔言。尊者。云何違於言要。尊者問言。違何言要。魔言。汝許不為作禮。今云何五體投地而作禮也。尊者言。我知無上世尊久已涅槃。見此形容如似見佛。為佛作禮不禮於汝。魔言。眼見汝為我作禮。云何言不禮。尊者復言。汝當聽我不違言要。亦不向汝作禮。如似泥木造作於天像及佛像。敬天佛故而為作禮。不禮泥木。我亦如是。不勝見佛心歡喜故便起作禮。不以汝想為汝作禮。魔即還複本形。禮敬尊者而還天上。第四日魔憶念。尊者身自宣令恩德從天來下。欲破貧窮欲生天欲得涅槃。當詣尊者優波毱多所。不見如來大悲說法者。亦當詣尊者優波毱多所。摩突羅城中諸人聞尊者優波毱多能調伏魔者。耆舊人民數千萬眾皆來向尊者所。尊者見眾悉以聚集。即上師子座說種種妙法。令百千眾生得須陀洹道斯陀含道。萬八千人出家得阿羅漢道。於優留曼荼山作房。廣二丈四長三丈六。從我受得阿羅漢者。悉以一枚長四寸籌著房裡。一日之中有萬八千籌擲著房裡。尊者如是名稱滿閻浮提。皆言摩突羅國有優波毱多。佛記教授坐禪最為第一。尊者商那和修度優波毱多以法付囑而念自決佛記。罽賓國坐禪無諸妨難。床敷臥具最為第一。涼冷少病。尊者商那和修付囑法已至彼罽賓。入於禪定。歡喜悅樂而說偈言。

　著商那衣服　　成就五支禪
　山岩空谷間　　坐禪而念定
　誰不忍風寒　　商那阿羅漢
　心善得解脫　　心得自在慧

尊者優波毱多。在摩突羅國優留曼荼山那羅拔利阿練若處。彼山間有一老虎。生於二子。老虎不得食。尋覆命終。二子失母。唯至窮困。尊者優波毱多往到其所。以食與之。為虎子而說偈言。

　諸行無常　　是生滅法　　生滅滅已
　寂滅為樂

日日與食。與食之時。於其耳中為說此偈。是二虎子壽命短促。即便命終。生摩突羅國婆羅門家。尊者毱多將比丘往返婆羅門家。以漸轉少乃至獨到婆羅門家。婆羅門問言。尊者。何為而獨來耶。答言。我出家人。無有僕從。婆羅門言。我婦懷妊。若生男者當與尊者。後雙生二千。尊者毱多往從索之。婆羅門言。小待長大然後當與。及年八歲。尊者毱多復往從索。婆羅門即以一子與於尊者。第二子言。可使我去。二子諍去。尊者毱多語言。此二子俱應得道。婆羅門即捉二子付與尊者。尊者得已度令出家獲阿羅漢道。尊者即便語使採花。答言瞻卜樹高不能得及。尊者語言。汝等是天豈無神足。時二沙彌即虛空中經行樹上採花。尊者毱多與諸弟子共一處立。諸弟子言此小沙彌。乃有是神德乎。尊者答言。此是虎之二子。汝等先言。何以與是虎食。汝今看是虎子神力。諸弟子聞已乃解。南天竺有一男子。與他婦女交通。母語兒言。與他交通。是大惡法。淫欲之道無惡不造。聞是語已。即殺其母。往至他家求彼女人。竟不獲得。心生厭惡即便出家。不久受持讀誦三藏經教習徒眾多。諸弟子將其徒眾至尊者毱多所。尊者知其犯於逆罪。竟不與語。而作是念。犯逆之人無有道果。尊者毱多不與語故即將徒眾還歸本所。尊者優波毱多有五百凡夫弟子譏嫌和上。度摩訶羅三藏法師將諸徒眾而不共語。尊者毱多觀見是五百弟子與我無緣。於我和上有度因緣。即便生心念。其和上商那和修以大神力來到那羅拔利阿練若處。至毱多房中。毱多不在。唯有弟子。見商那和修著麁弊衣髮鬢甚長。而作是言。我和上與如是摩訶羅共之親善。三藏法師而不共語。尊者商那和修至優波毱多坐處而坐。毱多弟子生瞋嫌心欲歐尊者。商那和修。商那和修如彼須彌不可移動。欲出惡語舌不能轉。便共往至尊者毱多所。白言。有摩訶羅比丘住和上臥處坐。毱多答言。除我和上更無有人能坐我座。優波毱多還房見尊者商那和修。頭面著地接足作禮在前而坐。優波毱多弟子念言。今我和上雖復禮拜恭敬其師。彼之所有知見神力不如我和上。尊者商那和修觀優波毱多諸弟子等除憍慢心不。即知其心猶以己和上為勝。尊者商那和修舉手指虛空中得滿手乳。問優波毱多言。是何三昧相。尊者毱多入定觀察不知本末。即問師言。是何三昧相。尊者和修答言。此是龍奮世三昧。優波毱多言。我之所得盡從和上受得。唯是三昧我非其器。尊者商那和修語毱多言。諸佛三昧一切緣覺不識其名。緣覺三昧一切聲聞不識其名。舍利弗三昧其餘聲聞不識其名。目揵連所入三昧其餘聲聞亦不識名。我和上阿難所入三昧我不識其名。我之三昧汝毱多亦不識名。我入涅槃。如此三昧亦隨我滅。七萬七千本生經亦隨我滅。一萬阿毘曇亦從我滅。毱多弟子知憍慢心滅作是念。我之和上悉皆不如尊者商那和修。於尊者所深生敬重。尊者商那和修隨其因緣為說。聽法皆得阿羅漢。商那和修語優波毱多言。如來以法付囑尊者摩訶迦葉。迦葉便以付囑我和上阿難。和上以法付囑於我。我今以法付囑於汝。此摩突羅國有善男子。名提地迦。汝當度使出家付其佛法。即時尊者商那和修飛騰虛空作十八變。便入涅槃。尊者毱多將萬八千羅漢供養舍利。即為起塔。
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優波毱多因緣

尊者優波毱多。在摩突羅國那羅拔利精舍阿練若處住。時北方有一男子。念佛出家讀誦三藏善能說法。所到之處三契經偈然後說法。後自思惟。厭惓如此經頌之事欲求坐禪。聞摩突羅國有優波毱多。雖無相好教授禪法最為第一。即到其所合掌白言。唯願尊者。教我禪法。尊者毱多觀察此人必應現身獲得漏盡。復更思惟。此人今者應教何法而登聖位。乃知其人為他說法當入聖位。尊者毱多語彼比丘曰。爾隨我勅。當教授汝。比丘答言。唯願奉教。尊者語言。汝於今夜宜應為人演說法教。比丘即便作三契唄而欲說法。問尊者言。當說何法。尊者答言。當說多聞有五事利益。善解諸大。善知諸陰。善知諸入。善知十二因緣。自善解了不從他受。悟三契唄已。說法已竟便得阿羅漢。毱多語言。子擲籌著窟中充其一數。爾時宿羅城中有一商主。名為天護。於佛法中生敬信心恆樂施與。欲入大海求於珍寶。而作是言。我今入海安隱得還。當於佛法作般遮於瑟。護佛法神當擁護我。即便發引到於寶所。大取珍寶安隱迴還。時有羅漢比丘尼。入定觀察。彼長者竟為作不。觀見必作。重複思惟。誰為福田。知有一萬八千羅漢。二倍學人及以生死持淨戒者。當為福田。又觀此眾誰為上座。而是上座為是羅漢為是凡夫。知非羅漢。乃至復非須陀洹人。乃是淨持戒人名阿沙羅。我若發悟必受我語。即往僧中語上座言。上座。何不好自莊嚴。上座意解。謂嫌發長衣服垢膩。即剃鬚發淨自澡浴。比丘尼念言。上座不解我語。後日更至上座前。亦作是言。何不自嚴飾。上座謂為衣色不正。便更染衣而來僧中。比丘尼復至上座阿沙羅前。又作是言。何不好自莊嚴。上座瞋言。我淨澡浴著新染衣。有何不莊嚴。比丘尼言。此非佛法中莊嚴。佛法得須陀洹斯陀含阿羅漢。是名莊嚴。又復問言。上座。汝聞天護長者入大海還欲作般遮於瑟不。上座答言。已知。又問。福田之人可有幾許。汝為知不。答言。不知。比丘尼言。作福田者純阿羅漢有萬八千。在學地人淨持戒者二倍。羅漢汝為上座。云何以此有漏之心。最初受他供養恭敬。上座聞已。便欲悲泣。比丘尼言。何以悲泣。上座答言。我今年老。云何能得得盡諸漏。比丘尼言。佛法現在令人得果不擇時節。大善丈夫之所讚歎。但能修行必能盡漏。一切時中常能與果。上座今。可往那羅拔利阿練若處。尊者毱多今現在彼。當教授汝。於是上座便往其所。尊者毱多即出迎接。以水與之使令洗腳。上座言。不見長老優波毱多終不洗腳。諸弟子言。此是毱多。即時洗腳而入。尊者毱多教化檀越作好飲食洗浴眾僧。洗浴既已。優波毱多時使維那打搥揵。作是唱言。恭敬解脫。羅漢悉入禪坊。時阿沙羅睡不覺唱輒入禪坊。入已復睡。眾僧作制。其若睡者擎燈供養。時阿沙羅最為上座。先在前睡。維那即便捉燈著前而三彈指。阿沙羅覺起而擎燈巡坐供養。尊者毱多入火光三昧。萬八千羅漢亦皆同入火光三昧阿沙羅見已歡喜覆自慚愧即說偈言。

　和合共一處　　跏趺如龍蟠
　咸皆在地敷　　定心而端嚴
　皆入勝三昧　　光明如燈樹
　稟形同是人　　瞻仰所不及◎

阿育王傳卷第五

阿育王傳卷第六

西晉安息三藏安法欽譯

◎尊者見阿沙羅其心調順。即授以法。得阿羅漢。與籌著窟中。於是阿沙羅還於本國。比丘尼見上座來而語之言。今始端嚴。上座答言。蒙汝恩故今得端嚴。爾時長者天護即作般遮於瑟。聚集十六萬八千羅漢。復有二倍學人淨持戒者。時此眾中阿沙羅最為上座而為咒願。所施極少受果報勝。長者問言。佛種種說法。云何九十日。正見上座作此二語。上座答言。子為欲發汝本善根故。汝今知不。過去九十一劫毘婆尸佛時。我之與汝俱為商主。莊嚴船舫得入大海。大齎珍寶到於沙壇。即以珍寶聚於沙上。為毘婆尸佛作塔。有天神言。過七日已。當有大浪水。將汝安隱至閻浮提。而作供養。我之與汝以造塔緣。九十一劫不墮三惡八難之處。常生人天重以斯業。又於今日我得羅漢。而汝遭值最勝福田得供養是一萬八千阿羅漢等。此非少施果報極多也。長者子。生死長遠何以不入佛法出家。時長者子即便出家得阿羅漢。尊者優波毱多。在那羅拔利阿練若處。爾時摩突羅國有一婆羅門深著我見。有優婆塞。語婆羅門言。何處有我。婆羅門言。誰說無我法。優婆塞言。尊者毱多純說無我之法。於是婆羅門即往阿練若處。見尊者毱多與千萬眾前後圍繞而為說法。尊者毱多見婆羅門已知其心念。為說無我及無我所。亦無有人。亦無丈夫。無有眾生。諸陰皆是生滅之法。亦復皆是苦空之法。婆羅門聞說此法即斷身見悟須陀洹。出家學道得阿羅漢。尊者毱多語之言。取籌擲著窟中。尊者優波毱多在摩突羅國。時有一族姓子出家。恆患睡眠教授與法常復睡眠。尊者教語。遣令向阿練若處坐一樹下覆復睡眠。尊者毱多於其坐處周匝化作深千肘坑。忽便驚覺極大惶怖。心念和上優波毱多。即時尊者毱多化作一小徑得使通行。便從中過至尊者所。教授已還遣本處。去至樹下生大歡喜。和上脫我深坑之難。尊者即立其前語言。此坑不深。若墮三惡道坑。有墮生老病死之坑。甚深於此。汝若不見聖諦。生老病死之坑復過於此。聞此生老病死坑已便離睡眠。精進思惟得阿羅漢。尊者毱多即遣擲籌使著窟中。

尊者優波毱多。在那羅拔利阿練若處。時東國有一族姓子。於佛法中出家學道。善能營事所至到處諸比丘眾。皆共勸請使知僧事。作如是言。長老必營僧事。檀越因汝得生善根。眾僧因汝獲得供養。時彼比丘厭倦多事不肯營理。聞優波毱多教授第一。即往其所。白言。唯願尊者。教授我法。尊者觀察此是最後身應獲道果。唯福未具。是以不得。尊者語言。若隨我勅。當教授汝。答言。唯然受教。尊者語言。汝當為眾僧勸化辦於供養。白言。尊者。我未知此國誰有信心者。答言。汝但往化。必有信心者。比丘聞已。便於中前著衣持缽入摩突羅城。有一最勝長者。見此比丘生未曾有心。便往禮敬之而問言。阿闍梨。欲須何物。答言。尊者毱多使我教化。我今不知此中人民誰有信心誰無信心。長者言。阿闍梨。慎勿憂愁。一切所須我悉為辦。答言。明日欲供養僧。長者即為辦具。比丘得已。在上座前長跪捉食。眾僧上座即為咒願。咒願已訖得阿羅漢。尊者毱多語使取籌擲著窟中。

尊者毱多在摩突羅國。於那羅拔利阿練若處住。時南天竺有族姓子。入佛法出家。善解造作塔寺。所行來處諸比丘僧。每常請作僧房塔寺。其後不久心生厭倦營務之事。往詣優波毱多所。白尊者言。唯願教我禪定之法。尊者觀察此比丘者。必應現身盡漏得道。修福未足。又復觀察。以何事緣可得成道。知彼事要營造塔寺然後得道。遂便語言。能隨我勅。當教授汝。答言。受教。尊者勅言。未作塔處今造塔寺。未作僧房處。為諸賢聖造作僧房。白尊者言。阿闍梨。未知此國誰信誰為不信。尊者語言。汝足堪能但勸化去。晨朝著衣持缽入城乞食。見一長者。長者接足為作禮敬而問之言。阿闍梨。從何處來。答言。我從南天竺來。長者問言。欲作何事。答言。我從尊者毱多求受禪法。尊者教我。使營塔寺造作僧房。長者語言。莫有憂愁。一切所須悉當供給。於是比丘將此長者共量佛地。繩未到地比丘便得阿羅漢果。使捉一籌著於窟中。雖得羅漢所營塔寺盡使都訖。

尊者毱多在摩突羅國。有一族姓子。詣尊者所入法出家。貪嗜飲食。由此貪故不能得道。尊者即請此比丘。明日受我食。明日尊者為作乳糜盛滿缽與語言。待冷而食。便口氣吹冷。語和上言。已冷。尊者言。子今食雖冷。汝欲心火然。亦應以不淨觀水洗汝心欲令慾火滅。尊者以一空器著比丘前。語言。吐糜滿器。尊者語言。食再嚼此糜吐空器中。不欲吐之俛仰而言。此吐所食。語尊者言。涎唾以合。云何可食。尊者語言。一切飲食與吐無異。汝不觀察也。汝今應觀食不淨想。即時聽法盡諸結使得阿羅漢。語使擲籌著於窟中。

南天竺有一族姓子。少欲知足好於麁弊。不以酥油塗身。亦不暖湯洗浴。亦不食酥油乳酪。厭惡生死身體羸劣不能得道。而作是言。誰當教授我。聞尊者優波毱多在摩突羅國。便往至其所已。尊者觀察應現身盡漏。以羸劣故不能得證。尊者即暖浴室辦諸浴具。約勅年少道人為塗酥油以水洗浴與好飲食身心柔軟。為說法要。即盡諸漏得阿羅漢。於是以籌擲著窟中。

摩突羅國有一族姓子。辭父母欲向尊者毱多所求欲出家。既出家已。極愛著身故復欲還家。便往尊者所辭欲還家。尊者語言。且往明日。明日禮尊者足即欲還去。道中見天寺而作是念。若還向家。父母或能為我作大事。不如即住此天寺宿。明日當還詣尊者所。尊者即夜化作一夜叉擔死人來。更有一夜叉空手而來。二鬼共諍。一言。我擔死人來。第二者言。我擔死人來。前一鬼言。我有證人。此人見我擔死人來。時此人念言。我今畢定死竟應作實語。語後鬼言。此死人者前鬼擔來。非是汝許。後鬼大瞋拔其一髆。前鬼以死人髆還續如故。後鬼復拔一臂。前鬼更拔死人臂還復補處。後拔其兩腳。前鬼悉以彼死人腳補之如本。如是二鬼共食所拔新肉即時出去。於是愛身之心即便都滅。後至尊者所度使出家。為說法要得阿羅漢。便令擲籌著於窟中。

南天竺有一族姓子。入佛法出家。愛樂己身數數洗浴蘇油塗身食好美食。身體肥壯不能得道。即向尊者所。而作是言。唯願教授。尊者觀察此比丘者現身應得漏盡。以著身故是以不得。尊者語言。能受我語。當教授汝。化作高樹語使上頭。四邊化作千肘深坑。語言。放右手。又言。放左腳。後放右腳。更復語言。盡皆都放。此人於時分捨身命都放手足。即時到地。不見深坑亦不見樹。為說深法得阿羅漢。便語擲籌著於窟中。

摩突羅國有族姓子。向尊者毱多所欲求出家。於是尊者即度使出家。以慳覆心故不能得道。尊者勅言。汝今可修佈施之業。白尊者言都無所有。以何佈施。尊者言。如法所得飲食衣缽之餘。持施上下座。初日語時不肯欲與後日尊者遣二弟子在是比丘兩邊而坐。各耳中出光是慳比丘生敬尚心。減少食分施上下座。後日有檀越多持好飲食來與。便心生歡喜而作是念。由昨日少施今日得多。復轉多施上下座。如是慳心破已。尊者為說法要得阿羅漢。遂便語言使著籌窟中。

摩突羅國有一族姓子。詣尊者所求欲出家。即聽出家。常好睡眠不能得道。尊者毱多遣使向阿練若處坐禪。坐禪復眠。尊者化作七頭毘舍闍倒懸空中。卒覺見已。極大怖畏走詣和上所。和上問言。汝何以來。白和上言。在彼林中有七頭毘舍闍。倒懸空中。極可怖畏。尊者語言。汝今還去詣彼坐禪。白言。極怖不敢復去。尊者言。毘舍闍不足畏怖。更有極可畏者。汝不畏之。睡眠可畏。甚於毘舍闍。毘舍闍遮汝睡眠。睡眠遮汝聖道。毘舍闍者能害一身。睡眠之患害無量身。毘舍闍者。不能使人留住生死。睡眠之患。淋漏於人流轉生死。汝今還去詣彼坐禪。從是以後。畏毘舍闍不敢睡眠。思惟法相豁然悟解得阿羅漢。語使捉籌擲著窟中。

有一族姓子。詣尊者優波毱多所出家。尊者即時度使出家。為其說法得須陀洹道。而語之言。生死之法不問多少。皆可惡賤。汝當勤求上果。彼比丘作是念言。我已斷三惡道。何須進求上勝之果。游恣縱舍人天之中極至七生。此何足計。尊者毱多將是比丘入摩突羅乞食。真陀羅村中見一小兒。舉身生瘡。瘡中滿蟲。尊者毱多語是比丘言。見此小兒不。此小兒是須陀洹人。族姓比丘問尊者言。以何因緣生真陀羅家。遍身生瘡疽蟲臭穢尊者答言。佛在世時。有一禪坊。中有維那。有一羅漢比丘。身體少癢爬搔有聲。維那瞋言。汝身有疽蟲瘡耶。此中爬搔出向真陀羅村去。羅漢比丘語言。莫作是語。使汝得罪。爾時維那即從懺悔精進用行得須陀洹道。不求上進。由是因緣舉身瘡生疽蟲臭穢。生真陀羅家受大苦惱。彼比丘聞是語已。即勤精進得羅漢道。便復與籌令著窟中。真陀羅子。尊者毱多。即為說法得阿那含道。生淨居天。

摩突羅國有族姓子。詣尊者所而求出家。出家已。尊者教觀不淨諸使暫不現前。自謂已得聖道。更不求上勝。尊者語言。子莫自放逸勤求聖道。白和上言。更何所為。我今便已得阿羅漢。尊者告言。子汝但未見乾陀越國迦羅和女。故自言是阿羅漢。以未斷結使生憍慢心。白和上言。我欲遊行詣彼村落。尊者言。子去。於是便去。漸漸遊行至乾陀越國得叉尸羅城。晨朝著衣持缽入城乞食。次第乞食到迦羅門中。女擎食出而少現齒。於是比丘便起欲心顛倒惑著。以缽囊取酪取麨。彼女亦生欲心而作是語。阿闍梨。不觸我手。不聞我聲。暫遙見我而生欲心。彼比丘久習不淨觀。取其齒相即觀作白骨人。因是白骨人觀得阿羅漢。便說偈言。

　欲現外賢好　　嬰愚深惑著
　知了內生厭　　亦復不減損
　見其實體相　　心即得解脫

以漸還來至摩突羅國。見尊者毱多。尊者語言。汝見迦羅和女不。答言。實見。尊者言。善哉。汝所作事今始得辦。於是便擲籌窟中。

摩突羅國有一長者。錢財所有自然衰耗家計幾盡。唯五百舊金錢在。作是思惟。我今當詣尊者毱多所而求出家。此金錢者作醫藥直療治疾病。即詣尊者出家。得出家已常倩他沙彌藏此金錢。尊者語言。若能知我無我是名出家。此五百金錢可與眾僧。答言。和上此五百錢是我衣直湯藥之直。尊者即將向房裡化作千金錢。語言。此千金錢作汝衣服湯藥之直。汝五百金錢施與眾僧。從和上教便以施僧。尊者教授即得羅漢。於此金錢不復貪著。遂語擲籌著於窟中。

摩突羅國有族姓子。詣尊者所出家學道。尊者即便教授以法得須陀洹。得已不復進修。尊者勅言。汝勤修道業。答言。和上。我以斷三惡趣。何須更修。尊者晨朝著衣持缽共此比丘向摩突城次第乞食。乃至真陀羅子身有癩瘡。父母以鏵削瘡極令血出。而為著藥。患其疼痛不能堪忍。尊者語其弟子言。汝見此不。此是須陀洹。問和上言。以何業緣受大苦痛。尊者答言。佛在世時。禪坊之中有一維那。時有羅漢比丘。身生瘡痍少多爬搔。維那瞋言。汝身上瘡以鏵削爬。即挽手出而語之言。汝向真陀羅村去。阿羅漢語言。汝得大罪。今可懺悔。時彼維那懺悔精進得須陀洹。得道訖已不求進故受此大苦生真陀羅家。爾時比丘聞是語已。心開意解。精進不久得阿羅漢。便使擲籌著於窟中。尊者即為真陀羅子說法得阿那含道。命終之後生淨居天。

摩突羅國有一勝長者。生於一子。年始一歲命終。復生一長者家亦年一歲而覆命終。如是次第生六長者家。皆年一歲而便命終。最後復生第七長者。家年七歲為賊將去。尊者毱多觀此小兒。應當現身得於道果。而復為賊之所惱。尊者復為度彼即便入室化作四兵欲捉彼賊。彼賊恐怖來向尊者叩頭禮拜。尊者見已為說法要得須陀洹。捉此小兒手佈施尊者。尊者於是度此小兒及彼劫賊悉令出家。皆得阿羅漢。盡各語使擲籌著於窟中。尊者語此小兒。可觀汝親族而化度之。於是小兒即坐觀察。見於七世本身父母愁憂苦惱。便到其家而語之言。我是汝子。莫大愁惱。即為說法得須陀洹。如是七長者家悉為說法。皆得須陀洹。

摩突羅國有一族姓子。詣尊者所出家。尊者教使坐禪。便得世俗定。初禪二禪乃至第四禪。得初禪時便自以為得須陀洹。及得二禪謂得斯陀含。三禪謂得阿那含。四禪謂得阿羅漢。更不進求上勝之法。尊者勅言。汝莫放逸。應求上勝法。答言。我已得阿羅漢。更求何勝法。尊者欲化度彼。作善方便而語之言。子汝可游化諸聚落。於是受教遂便發去。尊者即於道中化作賈客。復化作五百群賊來破賈客殺害斫刺。族姓比丘即生恐怖。自知非阿羅漢。而作是言。我雖非阿羅漢是阿那含。時彼賈客亡破之後。有一長者女語是比丘言。阿闍梨。將我共去。比丘答言。佛不聽我與女人獨行。長者女言。我遙望阿闍梨而隨後行。比丘憐愍故相望而行。尊者復化作大河。長者女言。阿闍梨度我過河。道人在下流。婦女在上流。婦女墮河。佛聽比丘水火難處捉婦女出。婦女墮河。語比丘言。救我此難。爾時比丘即便捉出。當捉之時。生細滑想。便起欲心。於是自知非阿那含。出河已竟。女作是言。阿闍梨活我命。即是我大家。道人心生交通之想。捉女人手將向屏處欲共行欲。乃見是尊者毱多。毱多語言。汝得阿羅漢。云何如此。尊者即便將至僧房教其至心懺悔罪咎。為說法要即得阿羅漢。語使著籌於彼窟中。

摩突羅國有一長者子新取婦。竟辭其父母向尊者所。求哀出家。尊者即時度使出家。教受禪法。及其坐禪。心念己婦顏貌端正。尊者即化其婦在前而立。比丘見已語其婦言。汝何以來。答言。汝喚故來。比丘復言。我加趺坐來默然無言。何時喚汝。答言。汝口雖不喚我覺觀喚我。汝已口喚便為慚愧。若以心喚不為慚愧。寧心慚愧不口慚愧。口由心生心不由口。汝若不欲觸不欲見者。何為有此覺觀之念。汝既捨欲。若復還念。如以歐吐而更食之。爾時尊者現身在前為說法要得阿羅漢。即使著籌窟中。

尊者毱多遊行聚落。到曠野中見五百放牛人。皆來迎尊者接足作禮在一面坐。尊者為說法要悉得須陀洹果。以牛還主。放牛人於是出家盡得阿羅漢。遂使擲籌著於窟中。

摩突羅國有一族姓子。詣尊者所出家學道。尊者毱多教授禪法。即得世俗四禪。得初禪時自謂已得須陀洹果。乃至得於第四禪時。自謂已得阿羅漢果。尊者語言。汝勤精進可求上勝。答言。和上。我已得羅漢。尊者意欲更授禪法。使在阿練若處住。尊者遣化道人往問訊。問訊已在一面坐。化道人問言。汝於誰邊出家。答言。我尊者毱多所出家。化道人言。汝大福德。汝之和上是無相好佛。化道人問言。汝誦何經。答言。我誦修多羅毘尼阿毘曇。又問言。汝於佛法頗有所證未。答言。我有所證。已得須陀洹。乃至得阿羅漢。又問言。汝修何道得此四果。答言。我以世俗道。化比丘言。若以世俗道者。汝非得道果。是凡夫人。聞是語已。便於三界生厭恶心。即詣尊者所白和上言。我非得道。唯願和上更教授我。於是尊者即時教授禪法。精進修習得阿羅漢。便語擲籌著於窟中。

摩突羅國有一長者子。新娶婦已心生念言。我於佛法欲求出家。便辭父母。父母答言。我唯有一子。死猶不放。何況生存。子白父母言。若不放我。我終不食。於是斷食從初一日乃至六日。父母恐其死故即語之言。當從汝願。但出家後與我相見。子言。若放我者當來奉見。於是父母便放出家。即詣尊者所出家。而自念言。我與父母有要。若得出家許還往見。便白和上往見父母及見己婦。婦語之言。汝若不與我為夫婦之道。我棄汝死。時此比丘即生悔心。欲得捨戒。作是念言。我先見和上然後捨之。詣和上所稽首白言。我欲還家。尊者告言。小住且待明日。於是尊者即於其夜為作現夢。使是比丘夢到父母家見其婦死父母親族嚴備葬具。送其婦尸棄於塚間。須臾之頃。見青瘀爛臭疽蟲滿中。忽然驚覺即以夢事往白和上。和上聞已。而告之言。汝可往看。實如夢不。時此比丘乘和上神力。忽便到捨見其父母已送婦尸棄著塚間。疽蟲唼食如其所夢。思惟觀察重生厭惡得阿羅漢。即便還來。和上問言。汝見婦不。答言。已見婦之實相。遂便語使擲籌窟中。

有一族姓子。詣尊者所出家學道。尊者教授獲得四禪。自謂已得四沙門果。尊者毱多知其未得。而作方便教使六日供養眾僧。族姓比丘往摩突羅城見五百優婆塞。皆來禮拜語此比丘言。阿闍梨。欲作何等。答言。彼阿練若處課我六日供養眾僧。優婆塞言。阿闍梨。莫愁此事。當為辦之。爾時比丘即生慢心。自思惟言。我非羅漢。阿羅漢者已斷慢心。詣和上所而作此言。唯願和上。當見教授。我猶未得阿羅漢也。於是尊者為說法要得阿羅漢即便擲籌著於窟中。

時罽賓國有一比丘名善見。獲世俗四禪得五神通。若無雨時常能請得雨。起增上慢。自謂已獲阿羅漢果。尊者毱多將欲度彼。化使十二年。旱諸人驚怖。詣尊者所而作是。言願為我等請。雨尊者答言。我不能請雨。罽賓國有善見比丘極能請雨。於是國人即遣使往彼比丘所。善見比丘便受其請。以世俗五通力飛至摩突羅。摩突羅國中人民勸請言。阿闍梨。為我請雨。便為請雨。時乃大雨滿閻浮提。一切人知生大歡喜。皆設供具而來供養。爾時善見大得利養。便起憍慢而作是言。優波毱多所得供養不如於我。便自思惟。阿羅漢者無我慢。將知我今非是羅漢。即往詣尊者求教授法。尊者語言。汝不堅持佛法。云何教汝。佛不聽比丘請雨。汝復生憍慢雲。何自云。我得羅漢。即向尊者至心懺悔。尊者教授便得羅漢。使著籌窟中。

尊者毱多。作是念言。提多迦為出未也。觀猶未出。尊者爾時將比丘眾至提多迦父母之家。漸漸轉少。唯二比丘往到其家。乃至獨往。長者問言。阿闍梨。何以獨行。答言。無有弟子。是故獨行。欲供給者便來供給。長者言。我樂居家不得供給。若後有子共相給使。爾時長者生子皆死。後生一子。字提多迦。漸漸長大。往尊者所。遂使出家學道。年滿二十與受具戒。初白之時得須陀洹。第一羯磨得斯陀含。第二羯磨得阿那含。第三羯磨得阿羅漢。尊者毱多作是思惟。我化緣已訖。以法供養佛竟。饒益同梵行者。使諸檀越大得饒益。而令正法相續不絕。又作是念。我多利眾生。有窟長三丈六廣二丈四。得阿羅漢者。各以一四寸之籌滿此窟中。今涅槃時到。語提多迦言。子佛以法付囑迦葉。迦葉以法付囑阿難。阿難以法付我和上商那和修。商那和修以法付我。我今以法付囑於汝。尊者毱多告諸天大眾。卻後七日我當涅槃。爾時即集十萬羅漢。學人與淨持戒者不可稱數。白衣之眾無量千萬。尊者於是飛騰虛空作十八變。使諸四眾皆生歡喜。於無餘涅槃。以窟中籌燒尊者身。一萬羅漢見尊者涅槃亦入涅槃。諸天種種供養已。然後起塔。如來涅槃以法付囑人。亦不得久住。何以故。諸天不擁護故。若付囑天法。亦不得久住。何以故。諸天放逸故。是以如來付囑人天。法得久住。如來欲涅槃時。入世俗心作是思惟。諸四天王應來我所。時四天王已知佛心來至佛所。右遶三匝頭面作禮在一面坐。佛告四天王。我今不久當入涅槃。我涅槃後。汝等諸天擁護佛法。別語提頭羅吒。汝可擁護東方佛法。語毘樓勒。汝今擁護南方佛法。語毘樓博叉。汝今擁護西方佛法。勅毘沙門。汝今護持北方佛法。滿千年已法欲滅時。非法眾生極為甚多。於閻浮提壞破十善。放大惡風天不降雨。穀米勇貴。霜雹為災河泉少水。樹無花果。人之威德生酥熟酥漸漸竭少。未來之世當有三惡王出。一名釋拘。二名閻無那。三名缽羅擾。害百姓破壞佛法。如來肉髻及以佛牙當至東天竺。南方有王名釋拘。將十萬眷屬破壞塔寺殺害眾僧。西方有王名曰缽牢。亦將十萬眷屬亦壞破塔寺殺諸道人。北方有王名閻無那。亦將十萬眷屬破壞僧坊塔寺殺諸道人。當爾之時。諸非人鬼神亦苦惱人。劫盜等賊亦甚眾多。惡王亦種種苦惱謫罰恐怖。乃至東方拘捨彌國王名曰大軍。亦有十萬軍眾圍繞。大軍王生一子。身著鎧甲手中把血從母胎中出。其身有大力士之力。爾時五百長者同時生子。皆身著鎧甲手中捉血從母胎出。即於其日天大雨血。大軍王便使相師佔相其子。相師言曰。此兒必當王一天下。唯有一過多所傷害。初生子時大設供養極有威德。如日之威難可看視。是故名為難可看視。乃至年滿二十。爾時三惡王毀滅佛法。剋害一切欲向東方。大軍王聞其欲來。

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阿育王傳卷第七

西晉安息三藏安法欽譯

王極大恐怖而作是言。此三王今同心擊我。我當云何有天神語言。汝以天冠著子頂上。捨王位與汝子。將五百力士足能摧伏。大軍王即捨王位及以天冠結頂之具悉以與之。即名此子為難看王。五百力士用為輔相。五百輔相各自莊嚴。辦種種器仗即共鬪戰。殺彼三王並其眷屬。所將兵眾悉皆除滅便還捨彌。作閻浮提王。時花氏城中有婆羅門名曰大與。多知博學一切典籍無不了達。取大種姓與己相似娉以為婦。大福德人當從此生。當懷妊時。作意欲與一切論士共為論議。相師佔言。此子生者必能摧伏一切論士。乃至滿足十月而生。面貌端正。及年長大。亦能通達一切典籍。有五百婆羅門作受學弟子。從其習學經論咒術。如是多諸弟子。即名此兒為多弟子。即辭父母出家學道。讀誦三藏經書都盡。爾時華氏城中有一長者。名曰須達那。取門戶齊等女以為己婦。有勝人當生於此。當懷妊時。母樂閑靜心意調善好修忍辱。相師佔言。此是兒志乃至初生。即名須達(秦言善意)後以漸長大辭父母出家。翹勤精進得阿羅漢。少欲知足兼多知識。心悕閑靜在邊房中。向香山中住。大軍王命終。難看王戀慕懊惱種種供養。後為起塔。多弟子三藏將數百千眾向拘捨彌說法。難看王向三藏所聽法即除去憂愁。於佛法所得信敬心。念如來功德。及與沙門能施無畏。問諸比丘言。彼三惡王於幾時中毀滅佛法。答言。十二年毀滅佛法。王言。我今十二年中當作般遮於瑟。於是王在拘捨彌作般遮於瑟。當作之日。閻浮提普雨甘雨。一切穀米一切樹木一切華菓皆悉成熟。閻浮提人。為欲供養諸眾僧故來向拘捨彌。爾時眾僧多利供養飲食衣服。無有誦習讀經行道。但晝則俗話夜便睡眠。貪著利養莊嚴身體著好衣裳。當於爾時。無遠離樂。無寂靜樂。無禪定樂。無智慧樂。唯寶穢身以為堅實。為法作怨。非法增長。法幢將傾。慢幢欲立。正法欲滅。熾然使火燒壞法輪。法海欲竭。法山欲崩。法城欲壞。斫伐法林欲覆定慧。斷戒瓔珞與於正法作大過患。天龍夜叉乾闥婆皆生譏嫌言。此諸眾僧不修善業。如是惡人壞滅佛法。常習諸惡多作不吉。少有信心為邪見壞。諸善根本今悉斷滅。不畏殃咎無慈悲心。遠離真諦摧倒法幢。不信不調好作惡業。破法律經害出家眾。好行諸惡長養憍慢。諂偽詐稱偷劫法庫。佛法滅相今悉覩現。法海欲涸餘光無幾。學惡法者無智慧者必滅佛法。諸天不喜不加擁護。由此事故卻後七日正法當滅。諸天空中極大懊惱。發大音聲而作是言。如來正法後七日夜因諸比丘鬪諍故滅。時拘捨彌有五百優婆塞。為佛法故諫諸比丘滅其鬪諍。皆唱怪哉。如來正法必當滅壞。法流必斷釋師子法。今則為彼無常論斷。遂作偈言。

　金剛之身心　　猶尚有壞敗
　況危脆身心　　而當不破壞
　一切見聞法　　其性自磨滅
　安隱好時過　　毒惡勢已至
　有智者盡滅　　數現諸世惡
　相佛必滅壞　　世間欲黑闇
　無垢法日沒　　大冥苦將至
　救世尊法盡　　善惡誰能知
　若不知諸善　　云何能得知
　解脫之正要　　及以人天道
　若不知諸惡　　云何而得離
　佛法如明燈　　得修進諸善
　佛法若在世　　福田勝無量
　佛法若滅者　　作福田有量
　我以不堅財　　當易堅牢法
　佛法從今日　　滅盡一何速

拘捨彌五百僧房寺。當布薩時。諸優婆塞皆有怱務不得往。香山中有阿羅漢名修陀羅。觀閻浮提眾僧當於何處布薩。即知凡是佛弟子共集拘捨彌布薩。眾僧既集。爾時僧遣維那唱言。今十方僧和合布薩。時三藏比丘多有弟子最為上座。白諸眾僧言。世尊十方弟子皆來集此。如此大眾我為上座。我已到多聞彼岸而猶不能具持佛戒。今此眾中誰有持戒比丘而當說戒。今十五日極可愛樂。日月分明眾僧皆以說戒故皆和合。現閻浮提沙門釋子盡來聚集。是最後集。此中誰能持釋師子戒。修陀羅起而合掌在上座前而作是言。願可布薩。我能說戒。如佛在世舍利弗目揵連所持之戒。我今具持。但願說戒。三藏弟子字噫伽度。惡而無慈生嫌嫉心。捉持利刀殺修陀羅。時有夜叉名為樂面。而作是言。閻浮提內唯有一阿羅漢。云何殺之。便以金剛杵打噫伽度頭作七分。修陀羅弟子復殺三藏。於是以後佛法尋滅。爾時大地震動大星崩落。諸方火起。諸天空中擊磬失聲。四方大煙起。十萬諸天空中涕泣。佛在世時見佛夜叉。五體投地覆面下向作是言曰。從今以後不聞佛法。不聞毘尼。不聞戒律。法橋已壞斷絕法流。法海乾竭。法山崩倒。法寺以盡。法行以絕。法藏以壞。法甘露味以竭。能說法者皆悉以滅。教坐禪者亦復以喪。佛母摩訶摩耶。從天來下悲哀涕泣而作是言。咄哉怪哉。我子三阿僧祇劫所集之法今日滅盡。我子徒眾能師子吼者為何所在。勇健威勐摧魔軍者今安所寄。從法身生者亦何處去。納衣空閑者今為所在。能持佛法者復何處去。諸善勝法盡離眾生。閻浮提好莊嚴事一切盡滅猶如月蝕。法施無畏施財施信戒施忍辱。如是諸勝施皆何所在。如是悲哀已還歸天上。五百優婆塞聞法滅盡。出拘捨彌至僧房所。高舉兩手自搥胸背悲號懊惱涕泣而作是言。何其怪哉。何其苦哉。即說偈言。

　善語永離別　　大惡災害世
　誰當授我戒　　誰所聽法言
　愚癡遍世界　　大明悉摩滅
　世間大黑闇　　樂著諸惡業
　舉世皆如鹿　　無有厭離相
　佛語盡磨滅　　都棄清淨業
　大死既已至　　皆當墮惡道
　世間如虛空　　悉離於星月
　如花無諸蜂　　林無拘枳羅
　念定及智慧　　十力世尊法
　今悉盡滅壞　　眾生何所怙

爾時拘捨彌王。聞三藏比丘及聞修陀羅阿羅漢二人俱死。懊惱瞋恚殺諸道人破壞塔寺。佛告四天大王。汝當擁護佛法。乃至滅盡。四天大王白佛言。世尊。唯然受教。作是語已便行天上。

阿育王現報因緣第四

昔阿恕伽王時。師子國主貢獻五枚如意寶珠。王得珠已即以一枚施佛生塔。第二枚施與菩提樹塔。第三施與轉法輪塔。第四施與佛涅槃塔。餘有一珠欲與諸夫人。若與一者恐餘者恨。阿恕伽王即遣人入宮唱言。其有衣服纓珞最第一者當與此珠。一切夫人皆自肆力方便求好衣服纓珞。唯有一小夫人字須闍哆。憶念佛語戒衣服纓珞為最第一。作是念已受持八戒著純白衣。阿恕伽王次第觀諸夫人妃後服飾纓珞。見諸夫人各以伎樂而自娛樂。到須闍多夫人所。見其徒黨悉皆寂默。容儀齊整著鮮白衣。王心自然甚生恭敬。又其眾中有說法座。即時禮敬而語之言。諸夫人等皆著上服伎樂自俱。汝等何以寂默而住。夫人答王言。佛說慚愧為上服。戒為勝纓珞法音為伎樂。我等諸人受持八戒。以當纓珞。各自著於慚愧素服。更共說法以為音樂。王聞此語欣然歡喜。復語言曰。我先有教。其有著第一上服瓔珞者當與寶珠。今汝第一最。為第一。與汝寶珠。諸夫人見得寶珠後。皆相學受持八戒。

昔阿恕伽王常請眾僧入宮飲食。有一比丘名優缽羅。少在盛壯端正殊特。口作優缽羅蓮華之香。王自行水下食。聞此道人口氣作優缽羅蓮華香。王即作。念此比丘年少端正。口中含香。將不欲動我宮人之心。王時即語以水洗口。口倍復香。王問之言。久近含此香也。答言。過去有佛號名迦葉。人壽二萬歲。我於爾時為高座法師。以讚歎佛法故。四十九億歲生於人天之中。不墮三塗八難之處。口中恆作如是之香。王聞語已生歡喜之心。倍加恭敬作禮而去。

昔阿恕伽王使道人說法時。以步障遮諸婦女使其聽法。爾時法師為諸婦女說法。恆說施論戒論生天之論。有一婦女分犯王法。撥幕向法師前問法師言。如來大覺於菩提樹下覺諸法時。覺悟施戒也。更悟餘法。法師答言。佛覺一切有漏法皆苦猶若融鐵。此苦因從習而生猶如毒樹。修八正道以滅苦習。是女人得聞此語獲得須陀洹道。以刀繫頸往到王所而白王言。我今日犯王重法。願王以法治我。王問言。汝犯何事。答言。我破王禁製至道人所。譬如渴牛不避於死。我實渴於佛法。是以默突聽法。王問言。汝聽法頗有所得不。答言。得法見四真諦解陰入界。及以諸大皆知無我。遂得法眼。王聞是語踴躍歡喜即為作禮。即唱令言。自今已後不聽障隔。樂聽法者聽直至法師所對面聽法。嘆言奇哉。我宮內乃出人寶。以是因緣當知聽法有大利益。昔阿恕伽王見一七歲沙彌將至屏處。而為作禮語沙彌言莫向人道我禮汝。時沙彌前有一澡瓶。沙彌即入其中從澡瓶中復還來出而語言。王慎莫向人道沙彌入澡瓶中復還來出。王即語沙彌言。我當現向人說不復得隱。是以諸經皆云。沙彌雖小亦不可輕。王子雖小亦不可輕。龍子雖小亦不可輕。沙彌雖小能度人。王子雖小能殺人。龍子雖小能興雲致雨電雷霹靂。故其所小而不可輕也。

昔阿恕伽王深信三寶。常供養佛法眾僧。諸婆羅門皆生嫉妬。共相聚集。簡選宿舊取五百人。皆誦四圍陀典。天文地理無不博達。共集議言。阿恕伽王一切盡供養剃頭禿人。我等宿舊未曾被問。當設何方使彼意迴。有一善咒婆羅門。語諸婆羅門言。諸賢但從我後。卻後七日我當以咒力作摩醯首羅身飛行到王宮門。汝等皆當步從我後。我能使其大作供養汝等都得。諸婆羅門皆共然可。到七日頭。善咒婆羅門。即自咒身化作摩醯首羅。於虛空中飛到王門頭。諸婆羅門亦皆侍從到王門頭。遣人白王言。虛空中有摩醯首羅。將四百九十九婆羅門從空來下。今在門外。餘婆羅門在地而立欲得見王。阿恕伽王喚使來前。便喚來入坐於兩廂床上。王言。小坐共相問訊。即語之言。摩醯首羅。何能屈意故來相見。欲何所須。答言。須飲食。即勅廚中擎五百桉飲食著前。摩醯首羅等皆手推言。我從生已來未曾食如此食。阿恕伽王答言。先不約勅。不知當食何食。摩醯首羅等皆同聲言。我之所食食剃頭禿人。阿恕伽王即勅一臣。汝往到雞頭末寺語尊者耶奢。王宮內有五百婆羅門。一自稱言摩醯首羅。不知為是人為是惡羅剎。請問所以。願阿闍梨來為我驅遣使去。所使之人是邪見婆羅門弟子。到彼眾中不稱實如王所言。語眾僧作如是言。阿恕伽王有五百婆羅門。言貌狀似人。語似羅剎。作是言。正欲得汝沙門作食。上座耶奢即語維那鳴搥集僧。起辭眾僧言。我年已老耄。我為眾僧當如此事。眾僧安隱護持佛法聽我使去。第二上座言。上座不應去。我身無所堪能。唯我應去。第三者言。第二上座不應去正應我去。如是展轉乃至沙彌。十六萬八千僧中。其最下頭七歲沙彌。起眾僧中長跪合掌而作是言。一切大僧不足擾動。我既幼小不能堪任護持佛法。唯願大眾必聽我去。上座耶奢極大歡喜。手摩沙彌頭言。子汝應去。使人不待。即於先去。阿恕伽言。頗有來者無。使人答言。更相移致今次最下沙彌來。王作是言。大者羞恥。故使小者來。使作對。阿恕伽王聞沙彌來即出門迎。坐此沙彌著御座上。諸婆羅門皆大瞋恚。阿恕伽王大不識別。我等宿德尚不起迎。為此小兒而自出迎。沙彌問王言。何以見喚。王時答言。此摩醯首羅欲得阿闍梨為食。隨阿闍梨欲為作食不為作食。沙彌言。我年幼小。朝來未食。王先施我食。然後我當與彼令食。王即勅廚宰擎食來與。食一桉食悉皆都盡。如是擎五百桉食與皆都盡。問言。足未。答言。都未足。王復勅廚言。所有餘食。盡擎來與。沙彌得食忽爾都盡。問言。足未。答言。未足。飢渴如本。廚監白王。飲食都盡。王言。庫中麨糒乾食一切都來條忽都盡。王問言。足未。答言。猶未足。王答言。一切飲食悉皆都盡。更無有食。沙彌言。最下頭婆羅門將來我欲食之。即時噉盡。如是悉食四百九十九婆羅門悉皆令盡。摩醯首羅極大驚怖飛向虛空。沙彌即時座上舉手。從虛空中捉頭復噉使盡。王即時驚怖噉語婆羅門使盡。復不噉我不。沙彌知王心念。即語王言。王是佛法檀越。終無損減。慎莫驚怖。即語王言。王能共至雞頭末寺不。王言。阿闍梨將我上天入地皆當隨從。沙彌即時共王到雞頭末寺。王見沙彌朝所食之食。諸眾僧等皆分共食。所食五百婆羅門。皆剃除鬚髮被著法衣。在諸眾僧下行末坐。最初食者最在上座頭。摩醯首羅最在行末。五百人見王沙彌極生慚愧。我等尚不能與此沙彌共戰。何況與諸大眾而共捔力。猶如鵠毛俟於爐炭。猶如蚊子與金翅鳥捔飛遲疾。猶如小兔共師子王捔其威力。如此之比不自度量。五百婆羅門心生慚愧得須陀洹道。

昔阿恕伽王見出家者。不問大小悉皆禮拜。諸邪見臣怪其所作。若見宿舊有大德者可為禮敬。幼小無德何煩自屈禮敬。王王閻浮地。名有聖德。應當自重。云何輕作禮敬。此言展轉王得聞之。王既聞已集諸群臣。不聽殺生各仰人得一種頭。若馬牛若百獸之頭。唯勅耶奢大臣。使得自死人頭一仰使於市賣之。一切諸頭悉皆得售。唯有人頭獨不得售。諸人皆言。所賣之頭普悉得售。唯有人頭獨不得售。王時問言。何以不售。一切物中何者為貴。諸臣答言。唯人最貴王言。人為最貴應得多價。云何不售。諸臣答言。人生時雖貴死為最賤。人頭尚無有欲見。況當有買者。王問言。一切皆賤。唯此頭賤。答言。一切皆賤。王言若一切人頭皆賤。今我頭亦賤耶。爾時耶奢怕不敢答。王言。耶奢直實答我。耶奢答言。實如王言。實亦不異。王言。我頭與此不異者。汝何為遮我不使禮拜。汝若是我真知識者應當勸我禮拜。何緣我自作禮汝便嗤笑。我今頭有所直應敬禮。貿易貴頭後無所直。云何可用貿易勝頭。若是我親善知識者。曼我頭有所直。應當勸我作禮。使我將來得諸天身聖賢勝頭。

昔阿恕伽王供養眾僧。爾時宮中有一下賤婢。見王作福自責先業。心生不樂作是念言。王福復轉增。我罪轉多。何以故。王先身修福今得富貴。今日重作將來轉深。我先身有罪今為廝下。今日無以可用修福。將來轉賤何有出期。眾僧食訖。此女糞掃中得一銅錢。以此一錢即施眾僧心生歡喜。其後不久得病命終生王夫人。腹中滿足十月生一女子。端正殊妙。然其右手急拳年滿五歲。夫人白王。所生女子一手急拳。王喚著前。王為摩手手即得展。當手掌中有一大金錢。隨取隨生不曾有盡。王怖所以將問耶奢。此女先身作何福德。令此掌中常生金錢。耶奢答言。先身之時。是王宮人糞埽中得一銅錢。用施眾僧。以是因緣得生王宮。以此佈施眾僧因緣。手把金錢用不可盡。

昔阿恕伽王庫藏之中有一缺如意珠。是昔阿闍世王寶鎧。一甲上有文字。作如是言。阿闍世王見此珠上有文字而作是言。遺將來世貧窮阿恕伽王。王得是語極生瞋恚。作是言曰。阿闍世王。作一國王。而我王閻浮提。云何言我貧窮也。有一智臣答言。試珠所能。王即遣人試珠所能。有捉珠者能使斫刺都不得近。身向有瘡捉便得愈。寒時得暖熱時清涼。此珠力故。能使服毒自然消化。著濁水中能使三十里濁水自然澄清。王庫藏中雖有種種珠乃無此一能。王自思忖我實貧窮。彼阿闍世王有此寶鎧。唯留缺壞一甲德量如是。當知先舊佛在時人福德深厚。我之薄德生在佛後。

昔阿恕伽王使上座耶奢請尊者賓頭盧。耶奢語王。好煎酪酥極令香美。尊者賓頭盧將八萬四千羅漢一時來至。僧集坐定。王自行水手自過食。與尊者賓頭盧飯純酥用澆。王白尊者。酥性難消能不作病。尊者答言。不作患也。何以故。佛在世時水。與今日酥氣力正等。我身是彼時身。以是之故今不為患。王問言。何由乃爾。尊者賓頭盧申手分地下至四萬二千里。取地肥示王而語王言。今人薄福。肥膩之事皆流入地。以是因緣知佛在時人福德深厚。

昔阿恕伽王時。太史佔相白如是言。王有衰相。王問太史。云何禳卻。太史答言。唯有修福可得禳卻。王時即造八萬四千塔作諸功德。王問太史。惡相滅未。太史對曰。猶故未滅。復問尊者。耶奢何由得滅。尊者答言王自修福。專於一己故此福輕。勸一切共修福者斯誠寬曠福鐘亦重。可以禳災可以除害。王聞是語即著微服。勸諸國人索物作福。到一貧女人捨。爾時女人唯有一[疊*毛]以障身體。聞作福聲心生歡喜。即入屋裡向中過[疊*毛]授與。王語言。何不自出過與。答言。唯有此[疊*毛]以障於身。今脫佈施身形裸露不得自出。王聞是語嘆未曾有。還至宮中以諸夫人衣服纓珞來迎此女。請為姊妹封大村落。佈施之功華報如此。受果在後。

昔阿恕伽王遍行勸索欲用作福。到一貧家夫婦二人。著麁弊衣粗得遮身體。語言。阿恕伽王憐愍百姓。欲使得福勸共作會。貧人夫婦心中自責。我先身時由慳貪故今得貧窮。今日無財可以修福。夫婦議言。我等當以身質財。福業難值。得財與者不亦快乎。夫婦相將即詣富家語言。與我七枚金錢。夫婦身質滿七日。若不得者我身及婦為汝奴婢。長者聞已歡喜即與七錢。於時夫婦尋齎此錢與勸化者。勸化者問言。汝從何處得此錢來以用佈施。夫婦答言。貧乏絕無錢財。欣遭福田無以修福。從富長者假此錢以身為質。若其過限夫婦二人許為奴婢。勸化者言。如是質假其事甚難。何用佈施。貧人答言先身不作。今日已厄受此貧苦。故今努力佣假佈施。以是因緣。願使將來之身必得富樂。王到宮中自以己衣服纓絡及所乘馬並諸夫人衣服纓絡。即與彼人封大村。邑阿恕伽王如是勸化作。福惡相即。滅。

昔阿恕伽王欲取阿闍世王所舉捨。利阿闍世王著恆河中作大鐵劍輪使水輪轉。著舍利處種種方便取不能得。問蓮花比丘。云何可得。比丘答言。擲數千斛[木*奈]著中可得止輪。尋用此語。以[木*奈]著於水中。偶試一[木*奈][木*奈]墮機關。孔中劍輪即定更不迴轉。然大龍王守護都不可得。王時問言。何由可得。龍王福勝無由可得。問言。云何知彼福勝。以金鑄作龍像及以王像。以秤秤之。重者福勝。即時秤量龍像倍重。王見此事即勤修福。既修福已。復更鑄像。復更稱量。王像龍像秤量正等。王更修福復更鑄像稱看。王像轉重。王知像重。將諸軍眾往到水邊。龍王自出獻種種寶。王語龍。言阿闍世王遺我舍利。我今欲取。龍王自知威力不如。即將王至舍利所開門取舍利與。阿闍世王所造油燈始欲盡賜。舍利既出燈亦盡滅。王怪而問蓮花比丘。云何阿闍世王裁量油燈。至取舍利方始乃滅。尊者答言。彼時有善算者。計百年中用爾許油。用如是計故使至今。

阿育王傳卷第七