問:印光大師常常用「取法乎上,僅得其中。」來鼓勵學人精進念佛。很多人為了保險起見,便以此為根據,給自己念佛設定了較高的目標。比如,要達到工夫成片,甚至事一心的。可是,大師又說到,念念在淨土,方可往生,乃上品往生者之身份。若執定此義,以自求上品,何善如之。若執定此義,以教中下根人,則阻人勝進不淺。何以故?以彼必以為此法太高,遂以卑劣自居,不肯修持耳。我們該如何理解,才不致偏頗?

大安法師答:印祖這段開示是非常好的。因為念佛法門,它是三根普被的。所以我們念佛,是要給自己確定一個高的目標。所以我們要爭取上品上生。這是沒有問題的。而且上品上生,是凡夫份上可以作到的事情。所以,為什麼我們要每天要求念一萬三萬,為什麼我們要打佛七,為什麼要十天百萬佛號閉關,乃至於更精進的修持?都是給自己設定一個更高的目標,向那裡去走的。不是說,我們看到今天的,十聲乃至一聲就能往生,就覺得噢,我大功告成了,我只要念十聲就好了,其他的就不念。不是這個意思。但是,這裡確實有一點:你不能把要求上根利器的標準普遍化。

所以印祖在這裡說,你如果是要求上根利器的人可以。如果把這個來要求中下根機的人,那就不可以了。因為中下根機的人本身就很卑劣,本身覺得什麼都不行。然後你把這個要求提的很高,他覺得自己更不行。所以你要循循善誘,所以對中下根機的人,你說一定要工夫成片,才怎樣,他達不到怎麼辦呢?他就沒有辦法。我們說這個工夫成片啊,如果我們在信願的情況下,向這個目標去走,是非常好的,不是說不好。但是,你不能把他設定為往生的條件,他就錯了。

往生的條件就是信願持名。剛剛講的至心信樂,欲生我國,乃至十念,這是往生的最低條件。這才體現了阿彌陀佛普度一切眾生的慈悲願力。然後,在行門的修持方面,我們要向上面走,對自己嚴格要求。但對自己的嚴格要求,你不能用一個尺子來量所有的人。