人唯知道有來春所以留著來春谷

一般的人都不知道:生是從哪裡來,死向何處去。因為對這個前生後世生命的輪轉過程,所謂「精氣為物,遊魂為變」的這個——周易也講輪迴問題就體現在這,對這個一般我們是不了解的,因為心不見心,眼睛不能看到眼睛,由於不了解,也不去聽聖賢的教化,所以他就會產生一個凡夫的知見,認為人死了身體沒有了,神識也就沒有了,叫做「人死燈滅」——什麼都沒有了。既然沒有了,也就沒有來生;既然沒有來生,也就沒有什麼果報;沒有果報,我為什麼今生不卯足勁,來貪求我要得到的財、色、名、食、睡呀?

只要他沒有來生的觀念,他一定在行為上會放肆的,會不怕的——無所畏懼,因為他沒有輪迴觀,他沒有害怕感;如果有輪迴觀念,你做這個壞事,就會下地獄多少多少劫什麼的,每一個行為你都有不可推卸的行為責任,他就不敢去做,就是他有畏懼感。對一般的人來說一定要有畏懼感,他才把那種邪惡的行為給它擋住;如果沒有畏懼感,他就什麼都敢幹。所以文昌帝君哪,就是深刻地懼怕這種斷滅見,就是「人死燈滅,死了什麼都沒有」這樣的一個邪知邪見,能夠自誤哇。就是他自己受這種知見的毒害,他一定是沒有道德感的,他一定什麼都敢做的,然後把這種觀點又推廣給他人,就是誤人——耽誤了別人。

所以這個流毒是非常深大、巨大 ——流毒不淺哪!所以在這裡面就直接告訴大家,自己有一十七世的這樣的一個轉生,就非常開門見山地正告給天下的民眾。那麼我們讀書一定要舉一反三,觸類旁通哦。文昌帝君既然有十七世的身——轉世,那麼我們也應該有十七世的轉世啊——都是人了。那麼如果有轉世的觀念,有前生後世的觀念,我們就得想一想:我得要行善啦!因為你來生靠什麼來轉生,你能不能保持人身,這完全是看我們行為業力的:我們能夠持五戒,能夠奉行儒家的仁、義、禮、智、信五常,下一輩子就能保持人身。你在做五常、行五戒的這過程當中持得很清淨,你就能夠福報大,就能做官;如果你五戒持得不是太清淨,持的只是四戒、三戒,你就是比較貧寒一點。

所以我們世間的福德的大小——長相的美丑、地位的貴賤、智慧的淺深,都跟我們的善業行為直接相關的。如果五戒、十善都不修,他一定要下三惡道——一定要變成畜生、地獄、餓鬼的;他有時候是現世都會變化自己身體的,這裡面是千真萬確的。想到我們生後,我們每個人都有趨樂避苦的生命本能,都想追求幸福,但是追求幸福的你這個「果」,是需要你的「因」來決定的,不是什麼神仙、上帝和佛來決定的。所以這個佛教為什麼在本質意義上來說講無神論,它無神論就是說:你的命運不是由神來決定的,不是由外面東西決定的,是完全由你自身的業力決定的。這樣就把一種人的主體性把它建立起來,這就不是迷信,它就是智慧。

如果說我們的一生、我們的福報的大小,都由外面的力量來主宰的,那就麻煩了,那我們只有去盲目地崇拜了,只有去祈求了;唯有這種行為是由自己的業力決定的,我們馬上要迴光返照,我怎麼樣端正自己的心,端正自己的行為,想到我下一輩子福報:我只要行了善因,下輩子一定會有果報的 ——是有福報的。如果我們造作五逆十惡的這種不善的行為,你用不善的行為想得後世福,絕對是不可能的!煮沙是不能成飯的,煮米才能成飯的,這種因果是絲毫不爽的。

所以知道有來世,知道有輪迴,這裡面他在心理上就有什麼樣的一種啟示呢?就好像我們世間農民,他知道今年春天過完了還有明年春天,還有後年的春天;還有春天,我就得留下谷種啊。如果人知道有來世,他就自然修取來生福,這就有一個偈子:人唯知道有來春,所以留著來春谷;人若知道有來生,自然修取來生福。就為來生作準備,作準備是很重要的,我們知道有冬天就得為冬天作準備,什麼叫冬天作準備?棉衣呀,爐碳啦。

知道有夏天就得為夏天作準備,準備那些薄衣服啊,扇子呀,竹蓆呀。知道有來生就得為來生作準備,怎麼作準備呢?就得要五戒啊,十善啦,念佛呀,這就為來生作準備。如果他沒有來生的觀念,就好像一個農民,就只能過完一年,明年沒有春天沒有秋天了,他就把所有的種子全都吃掉了:他就不種因了,反正沒有來生嘛!就好像我們現在,馬上有一個巨大的自然災害怎麼怎麼……他就想到:「我趕緊海吃海喝,吃空算了。」這種心理它就對個人對社會導致一個很大的問題。所以我們認知到這句話的這種意思,我們對這個儒、道、釋三家的這種聖賢的心法的理解就「思過半矣」——就能夠掌握一大半了。