念佛時要全佛是心，全心是佛

必須令其全心是佛，全佛是心，心佛無二，心佛一如。——《與徐福賢女士書》

在念這句佛號的時候，一定要「全佛是心，全心是佛」 。能念的是什麼？是當下這一念心。所念的是什麼？是這個佛號。能念和所念要打成一片。我們現前這一念，要全神貫注地繫念到所對境——這個佛號上，不能去胡思亂想。不能口裡念著佛，心裡還在想其他的東西，要專心致志、如貓捕鼠。所以全心——全體的念頭就在佛號上，這樣全體的佛號就是當下這一念心。

我們當下能念的心是什麼？就是實相。所念的佛號也是實相，這樣能念和所念就平等無二了。所以比喻成「以空印空，似水投水」，這叫心佛無二。心佛無二的話，我們當下這一念能念的心體跟名號的實相的體是平等的，都是真如自性。這就是「心、佛、眾生等無差別」的境界了，這就叫「心佛一如」。這四句話是常常表達出來的，這就有念佛的一個原則在裡面，這個原則在《觀經》裡面概述為「是心作佛，是心是佛。」

世界上最靈敏的就是這個心，這個心具足十法界。我們把這個心作什麼就很重要，作就是造作。當我們這一念心在念這句名號的時候，我們這一念心就在作佛。作佛的心——念佛的心當下就是佛，心作心是。但是這一念心可以作佛，也可以作眾生。當你「是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海，從心想生」，阿彌陀佛的遍知法界的深廣的智慧就在我們每一聲佛號當中顯現出來，開發智慧。但是我們這顆心也可以作眾生，貪瞋癡慢疑。於是「是心作眾生，是心是眾生」，眾生煩惱業海也是從我們的心想生。所以這一念心落在什麼地方就很重要。

淨土法門的殊勝，體現著阿彌陀佛的大慈悲心，就是我們眾生的心所繫緣的境界，離不開五欲六塵。於是我們每一個念頭都是輪迴的念頭，無量劫以來輪迴不休是我們的對境，是離不開這些的。現在，淨土法門把我們這一念的對境轉移了，轉移到佛號上去了。這個佛號是實相的、是超越的、是清淨的、是平等的、是佛的法界的，所以我們的系緣之境，天天跟佛號互動、熏習。我們這個心就會超越輪迴。不僅超越六凡的境界，而且超越聲聞、緣覺、菩薩的境界，直接到達佛的法界。

所以念佛一法為什麼非常超越？它是超越了九法界。也就是因為這樣，就很難信。真信切願不能解決，他這顆心很難系緣到佛號中來。系緣不到佛號當中來，他就很難做到「全心是佛，全佛是心，心佛一如」，他就跟佛隔離開了。所以，我們要了解這個原理。為什麼說一個念佛人就是「人中芬陀利華」，「觀音、勢至為其勝友，十方諸佛歡喜讚歎」，就在於能夠把住這個心，放在佛號上，這在人間的眾生當中是太難得了。簡直不是水中生蓮，是火中生蓮，稀有難得，很不容易的。