我們供養佛、供養佛的舍利,當然就是香、花,這個地方說出來各式各樣的供養。這樣供養,就是用我們這個分別心做這件事,這件事當然都是有形相的、都是有執著心的。那麼你得到的福德,雖然是很多,但是還是有限量,到時候就窮盡了,這功德就沒有了。若是你修學這個不可思議解脫法門,你逐漸地由聞思修得到了佛智慧,當然佛的無量功德你都是成就了,但是以智慧為最重要,所以就標出來無上正等正覺。而成就了這樣的智慧的時候,這個智慧是無窮無盡的,無盡期的,沒有時間的限制的,所以他的功德無量。
說是有所得心,有分別的心,就是我們迷迷糊糊、顛倒迷惑的分別心,雖然也用恭敬心、誠懇,這樣子做功德,但是都是無常的。因為你做功德的那個心,不能長久地維持下去;這件事做完了,那個心就沒有了,所以得到的功德也就有時間的限制。而得到的功德,也就是在我們的分別心的感覺上,感覺到滿意了一點而已;就是在人間、天上有一些如意的果報出現,就是時間很久、也享受不完,只此而已。
你若是從聞思修去學習佛的這個不可思議解脫法門,在你內心裡面成就了無相的戒定慧,當然主要是智慧,成就了離一切相、離一切分別戲論的智慧,這個智慧是永久地存在,所以你的功德就是沒有窮盡,所以就是功德大,原因就在這裡。
我們用分別心所做的一切的功德所得的果報,都是形相上的,有個好的房子住,有個好的身體,這個人的身體長得很好,穿的衣服穿得好,吃的也好,所享受的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法,都是令你滿意的;壽命也長,所得的眷屬也都是如意的,你的父親也是好,你的兒女也都好,乃至你的夫妻都是好,都是令你滿意的,沒有一樣事是不滿意的。這只是在這一些因緣和合的有為法上出現的令你滿意的事情,而這些事情都是因緣;因緣會變,逐漸逐漸到時候也就結束了。
若是你成就了無相的戒定慧,它沒有窮盡的時候,所以就是特別殊勝了。你本身沒有修學戒定慧,你內心的煩惱還存在,雖然你成就的眼耳鼻舌身意,你的眼睛也比別人好,沒有一樣事是不滿意的,但是缺點呢,你心裡面還是有貪瞋癡,這是一個缺點。心裡還有貪瞋癡,你所有的福報都受到你的貪瞋癡的破壞,它終究有一天完全結束了;完全結束,這個果報就沒有了。
若是你能修學無相的戒定慧,也同樣地會得到令你滿意的色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意,而心裡面也是特別莊嚴的,定慧力莊嚴,無量功德莊嚴。在那個無相的真理上有無量功德莊嚴,遠離一切過失,所以可以永久地、永久地、盡未來際地不可破壞,所以這個功德是很大的。
然而這個功德大,所以也是比較難一點。我們做一些有相的功德比較容易;若叫你盤上腿子靜坐八個鐘頭,就是難一點。當然你從十五分鐘開始,慢慢增加,也是不難。你初聽人說,心裡面遠離一切妄想、明靜而住,「這辦不到嘛,我心裡一定要打妄想的!」就感覺困難。其實不是,佛菩薩是知道有困難,所以給你說明了,你看看《瑜伽師地論》說得廣,說修奢摩他的方法。他就告訴你,你若昏沉,怎麼樣來對治;如果心裡面有雜亂的妄想,怎麼對治,都告訴你清清楚楚的。只要你有點恆心,終究有一天你成功了。你成功了的時候,就是大自在的境界。
所以,學習佛法,學習戒定慧,學習奢摩他、毘缽舍那,你不會白辛苦的!你若成就了,就是真實的成就了。其他的有為的功德也是應該做,也不是說不做,不做也不行;我們不是聖人,我們是凡夫,也還是生活舒服一點好。作夢是假的,作個好夢也是歡喜啊;夢是假的,好過作惡夢嘛。
所以,你要修一點福報,還是自在一點嘛;若沒有福報,不要說到三惡道,就是在人間生活困難也是不行,也是不可以,還是修一點福。修一點福,你自在一點,心有餘力,好好地學習佛法,也就容易成功一點。說是這個人天天有病,肚子疼、腰疼,靜坐不行啊。若是福報大一點,他不痛,肚子也不疼、腰也不疼,全身都是健康的;凍著一點也不怕、熱了一點也不怕,他的忍力特別強,就是福報大!福報大,明白一點說,就是眼耳鼻舌身意特別的健康!不像我們福報小,有一點涼風吹到了就感冒了。我們不行,我們就是福力太薄了,修行困難,所以也應該修福。
所以,像供佛、供佛舍利也應該做,然後我們也去學習佛法,栽培自己,慢慢地、慢慢地就成功了。