念佛行人，須敦倫盡分

念佛之人，必須孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。又須父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、婦順、主仁、僕忠、恪盡己分。不計他對我之盡分與否，我總要盡我之分。能於家庭，及與社會，盡誼盡分，是名善人。善人念佛求生西方，決定臨終，即得往生。以其心與佛合，故感佛慈接引也。若雖常念佛，心不依道，或於父母、兄弟、妻室、兒女、朋友、鄉黨，不能盡分，則心與佛背，便難往生。以自心發生障礙，佛亦無由垂慈接引也。

印光法師《一函遍復》

一個念佛行人，於世間法，首當「孝養父母」（淨業三福第一福，即世間福）。所謂「百行孝為先」，孝，是建立我們道德人格的重要基礎，父母對我們最有恩德，所以淨業行人一定要做到孝道，知恩報恩；「奉事師長」，世間的師長教給我們做人的道德準則和技藝，出世間的師長教給我們佛法，這些都是對我們有恩德的人，所以，恭敬、奉事師長，也是我們必須做到的。

「慈心不殺」，要培養慈悲心，不殺生。這裡印祖對慈心不殺的詮釋，就是要吃長素。你能夠吃長素，就從根本上不殺生了。如果不能吃長素，就吃花素。在十齋日或者六齋日吃素，叫吃花素。

還有一種人，連花素都很難吃，離不開葷腥菜。對於這種人，即便你斷不了葷腥，但最好不要親自去殺，你就吃三淨肉，到農貿市場買現成的來吃，在家裡不要殺生。這是對慈心不殺的一個勸導。

「修十善業」，這就要規範我們的身口意三業。

身業有三：一是不要去殺生；二是不要去偷盜不屬於自己的東西人家不給你，你不要自己去拿，即不與取；三是不邪淫，一夫一妻（遵守法律允許的婚姻關係）可以，除此之外都屬於邪淫的範圍，不能去做。

口業有四：一是不能講妄語，妄語包括小妄語和大妄語。小妄語是指見言不見，不見言見，所說見聞覺知都不真實。大妄語是指沒有證到聖果，卻說自己證到聖果，這種妄語千萬不能去造。二是不綺語，綺語屬於那些浮華的語言，誨淫誨盜的語言，不能去說；三是不兩舌，兩舌即指挑撥離間在東家說西家的事情，西家說東家的事情，挑撥關係；四是不惡口，惡口是指說那些粗惡的語言，如刀如劍，傷害人的語言，這些不能去說。

意業就是要防止邪念出來，貪慾的念頭、瞋恚的念頭、愚癡的念頭，這三種念頭要防止。這是修十善業。

在世間的五倫關係當中，要盡到倫常之分：即，作為父親，對子女要仁慈；作為子女，對父母要孝順；作為兄長，對弟弟要友愛；作為弟弟，對兄長要恭敬；作為丈夫，對妻子要和諧；作為妻子，對丈夫要柔順；作為主人，對僕人要仁愛；作為僕人，對主人要忠心耿耿。這就是各有自己的角色，這些角色有你相應的道德上的職責、義務，所以要把自己的角色意識做好，這是倫常關係。

在人際關係中，不要去計較別人對我是不是盡分？別人對我是不是恭敬？你先須要求自己，對別人要恭敬，你盡到自己的名分，別人是否盡分你都要忍耐。所以，一個念佛人只要能在家庭盡自己的分，能夠在社會單位盡自己的分，這就叫「善人」。

一個念佛行人如果能做到「慈心不殺」、「修十善業」和「倫常」，本身你就在弘揚佛法，人家覺得這個人是道德君子，是一個大善人，這都是因為他是一個念佛人。如果這些你都做不到，你就說你是念佛人，人家都要指指點點，說：「你看看他是念佛的，念佛的人是這樣子，太糟糕了，這個念佛不能去念。」所以我們每一個人都在以身弘法，反之，如果做不好，你就在以身謗法。

善人求生西方極樂世界，只要念這句名號，臨命終時決定能夠蒙佛接引往生。何以故？由於他這一念的善心能跟佛心相合，所以能夠感通阿彌陀佛的慈悲願力，現前接引他往生。

如果一個念佛人，雖然每天嘴裡念著佛號，但是心和道不相符，心不依道（道就是慈悲心，就是利益他人的心），你在倫常關係當中也會做得不到位。所以在父母、兄弟、妻室、兒女、朋友、鄉黨之間不能盡到自己的義務，不能盡到自己的一份職責，不能盡到自己的忠恕之道。那麼這樣的心就跟佛心相違背，就很難感通佛力。佛力感通不了，就很難往生。

阿彌陀佛的慈悲願海是平等救度一切眾生。佛心是平等的，但如果你能與佛感通的心發生了障礙，無法與佛力感通，那麼，即使佛的大悲願力再大，也沒有辦法在你的身上體現出來了。臨命終時，你也就只能按照自己的業力去輪轉，不能蒙佛接引了。所以，一個念佛行人要敦倫盡分，心與道合、心與佛的願力合，他才能夠蒙佛接引，橫超三界。