在淨土法門裡你要生起三種信心

每一個法門的修行都是以信心為根本,站在淨土法門的角度你要生起三種信心:一、彌陀大願力:佛力不可思義,你要對彌陀本願的攝受完全要有信心,你要相信他有足夠的力量來救拔我們;二、自性功德力:你在念佛時候,能念的那個心也是不可思義;三、你所念的佛號,法力不可思義。

修淨土的人第一個要對彌陀的本願力要有信心,我們平常也發很多願,我希望我怎樣怎樣,但是我們發的願平常很難實踐!因為我們沒有資糧,沒有福德智慧來加持這個願,所以我們平常發的願叫做空願!在整個佛法中,一個咒願力要產生力量,要兩個力量加持,一個是三昧力,一個是法身力。

經論上的公案說明一個成就四禪的人,他的咒願力能夠讓一個國家十二年不下雨,但是這種三昧力是生滅的,有它的時間性與空間性,而佛的法身所產生的咒願能夠遍十方眾生!

我們聽聽阿彌陀佛發的願:「設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺,唯除五逆,誹謗正法。」這是彌陀大願當中最重要的第十八願。

身為一個佛陀在他清淨法身當中,對十方的眾生宣佈,哪一個眾生臨終憶念我的聖號十念,我一定現前來救拔你!當他宣佈的時候,這股力量就開始存在法界當中,隨時跟我們感應道交。

所以我們經常說「深信諸佛皆充滿」,也就是說彌陀的加持是隨時存在的,這個我們要有信心,我們相信在宇宙當中有一個不可思議的加持力,就是彌陀的本願力,這是能應的!

第二、我們要建立名號的功德力:法身的加持必須要有因緣的引導,彌陀的法身是徧一切處,但是我們凡夫有所得的心怎麼跟法身接觸?這當中要有個橋樑!我們眾生的心是個苦惱的心,彌陀的願力是清淨莊嚴的大業力,中間必須要有個橋樑來作引導,這個橋樑就是阿彌陀佛聖號,所以說名號功德不可思議!

沒有這個名號,你說我不念南無阿彌陀佛,法界的加持力根本進不去嘛!

我們要相信所念的佛號不可思議,印光大師說佛號有什麼功能呢?即眾生心投大覺海,可以引導眾生的心投到阿彌陀佛廣大功德海,當中所以我們要相信名號功德不可思議!

第三、我們要相信自性功德力不可思議:我們現前能念的這一念心性不可思議,自性功德力是一種清淨的心。我們的心有兩種,一種是妄想心,我們的心很多很多的生滅、得失,我們以我空觀、法空觀把得失心撥開來以後顯出那一念清淨明瞭的心性,這就自性功德力不可思議!

這三種力量,我們實際修行的時候只有兩種力量,彌陀大願力與名號功德力是在一起的,名號功德就代表本願功德。所以剛開始念佛的時候等於建立兩種信心,心性不可思議,名號功德不可思議!

淨土傳承當中有兩派的說法,善導大師印光大師這一系的,他們在修皈依的時候比較偏重在名號功德不可思議,所念佛號不可思議;可是六祖永明延壽大師、蓮池大師、蕅益大師,他們偏重的是能念的心不可思議。

這兩者之間怎麼會通?如果你是一個信行人,或者以後你要去弘傳淨土法門的時候,你所看到的都是對教理不了解的人,你要先強調名號功德不可思議,對這句佛號通身靠倒。如果你是遇到法行人,你要強調自性功德不可思議,因為心是根本,彌陀的加被是增上緣,所以這兩者是根基的不同。

但是從大乘究竟義來說,應該以自性功德力為根本,以名號功德的加被當增上緣。幽溪大師講一句話值得我們去思維,他說能念的心與所念的佛號究竟是什麼關係?托彼名號顯我自心!

他的心是站在現前一念心性的,現前一念心性雖然具足無量功德,但是要托彼名號當作增上緣,所以我們要相信我們這一念心本身也是不可思議,有成就彌陀功德的可能性,但是要假借名號的加持來當增上緣。

這就是我們在念佛之前所要具足的信心,能念的心不可思議,所念的佛不可思議,所以念念之間成就無量光、無量壽!

「信願為慧行,持名為行行」,信願是來自於智慧的觀照,所以蕅益大師說「真正的信願,來自於聞經達理,斷疑生信!」

是要你對經典透徹的了解以後,斷除你心中的疑根,也就是說你這個人對淨土法門完全都不了解,你就直接去念佛,就能夠信願具足,我實在不相信!你對於所皈依的境完全不了解,你能夠信願具足是不可能的!

所以我們修淨土它不是一個盲目的衝動,它是一個很真實的把整個生命真相掏開來,淨土法門所扮演的特色是什麼?很清楚的!你開始發起信心願力,所以信願是一種智慧的觀照力!

「持名為行行」,持名就是一種禪定力、專注力,對佛號專注的力量。一個是觀照力,一個是專注力,這兩股力量在整個淨土法門的功能是不同的。

「得生與否全由信願之有無,品位高下全由持名之淺深」,我們要判斷這個人有沒有資格往生?

主要看他的信願,對佛號、淨土法門的強烈皈依心是不是具足。對於彌陀功德的皈依是決定你往生的因素!