
文昌帝君講,既然"吾"可以為十七世,實際上推而廣之,也可以為十七劫,一十七劫。劫的概念就更長了,就是他在輪迴的過程當中不僅僅是十七個分段生死,而是無量劫的分段生死,就可以以無量無邊的劫來計算。這樣文昌帝君這個"吾",就是主人翁他可以無窮無盡。
回到我們身上,我們自己的這個"吾"也是無窮無邊的。那在這個輪迴的過程當中,既可以做官員的身體,也可以做讀書人的身體,也可以做三惡道的身體,就是地獄、惡鬼、畜生,也可以做天神的身體。
那麼文昌帝君在這輪迴過程當中,他的身體是不能肯定的,不能一定。一定就是外道的一個錯誤觀念,就是常見,斷見就是「人死什麼都沒有」。但常見就是「你今生為人,下輩子還是為人,下下輩子還是為人。」這也是不正確的,因為人也是可以變易的。你保持人身,要有人的業力才能保持人身。你沒有人的業力,你造作三惡道的惡業,你就沒有人的身體。
所以帝君的身體沒有定准,那麼我們的身體也是沒有定準的。所以託生在這個三界六道很多次。所以我們多生多劫的父母、六親眷屬也很多。這就把我們的生命非常立體地、非常廣泛地作一個觀照。我們每個人都孝養今世的父母,但是可能我們看到的一隻狗、一隻貓,也許就是我們多生多劫曾經跟它做過父母眷屬的關係。
所以《梵網經》說:"一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生"。那這樁事情我們凡夫的眼睛看不到,佛陀五眼圓明,會看得很清楚。因為無量劫的輪迴當中,宿世跟我們做過父母六親的,有因緣的很多很多。所以我們看到任何一個畜生(動物),乃至蜎飛蠕動之物,我們為什麼不傷害它,要思維到它可能就是我的父母。我們對這些孝順都來不及,怎麼敢去宰殺它,作為我們的一道菜呢?

















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