法佈施增長智慧

阿難尊者他又怎樣得到那個好的記憶?佛經上面說了一個故事,有個寺在深山裡面,深山裡面有一個老和尚帶著一個小沙彌修行,這個老師父對徒弟要求特別嚴格,每一天要求要背五頁書。印度的習慣寺院裡面自己是不煮飯的,所以每一天都要出去托缽,拿著一個缽出去化緣,接受信徒、信眾供養。所以這個沙彌每天早上就要走很遠的路才走出去。這個寺院在深山裡面,走出去托缽化緣,回來又要背書,所以他很煩惱。為什麼呢?因為走出走進起碼要三個小時,這樣走,他就沒有時間去背書了,所以背不了,師父又要責備他,批評他,所以他很煩惱。

印度的習慣,托缽有規矩的,佛教的規矩:要托缽的話,最多能走七家,走到第一家有人供養,你就不用走第二家了,馬上就回去了,回到寺院。如果第一家沒人供養,就走到第二家,第二家沒有就走到第三家,最多走到第七家,如果七家都走過了都沒人在,沒人供養你,你今天就沒有福報了,自己餓肚子,不需要吃飯了,不需要吃東西了。

有一天他連續走了六家,都沒有人供養,一路走到第七家,有一位長者就供養他,就告訴他:「小師父,你修行應該很快樂的,為什麼你會愁眉苦臉呢,好像很煩惱一樣。」

這個小沙彌就告訴他,「因為我又要背書,又要走這麼遠的路來托缽,所以我托了缽又沒有時間背書,師父就又責怪我。如果我背了書又沒時間去托缽,所以師父和我兩人沒飯吃。」

這個長者很同情他,就跟他講:「這樣,明天開始你就不用煩惱了,你專心背書啦,我明天開始安排人,每一天固定送飯供養你們兩師徒。」這個沙彌就很高興,所以很感謝他,很用功地背書,每一天可以背十頁書,不但背五頁書,可以背到十頁書。這樣師父也很高興,徒弟也很高興,長者也都很高興。

大家知道嗎?當時這個老法師就是定光古佛,定光佛,當時這個小沙彌就是現在的釋迦牟尼佛,當時這個長者就是阿難尊者。阿難尊者他無量劫以前成就釋迦牟尼佛的前生背書,所以今生他得到的果報是怎樣?多聞第一,他的記憶是特別好的,是最好的。

這樣我們可以知道怎樣去增長智慧,幫助別人,成就別人修行,幫助別人增長智慧,我們自己都可以增長智慧噢。如果我們說我希望我的子女讀書成績好一點,希望他可以考上清華大學,怎麼辦呢,怎樣幫他增長智慧?一方面幫他念文殊心咒;另一方面最好幫助其他的小孩子讀書。有些地方有的人,有些小孩子父母親死亡了,是孤兒,他自己很有心去讀書,但是他沒有條件。如果你可以支持他讀書,成績好呢,同樣你以你兒子的名字來供養他的話,你的子女都會增長智慧。所以通過這個方法容易增長智慧。

而且如果做法佈施,都可以增長智慧。

我們在父母生日,昨天講到報父母恩,報父母恩不可以父母生日的當天去酒樓擺酒,擺幾桌酒席,你以為這是報父母恩,這是錯了,你害了你的父母,增加了父母的業障,為他而殺,又增加了自己的業障。所以最好的方法怎樣報父母恩,在父母生日那天大家都吃素,而且在父母生日的那天,我們可以為他印一點經書,《藥師經》,《金剛經》,其他法寶,這樣是很好的。為他供養三寶,為他放生,這樣可以增延你父母的福壽,延長他的壽命。放生,印經書,供養三寶,這是真正報父母恩的方法。所以我們做法佈施,多印一些經書流通,這樣可以增長自己的智慧。

但是要有正知正見,我們昨天所講的這些不是真正的佛經,你印來反而不好,誤導眾生就不好了。而且自己了解多少佛法都與別人講解,引導別人了解佛法,增長智慧,自己如法修學,令到大家相信佛法,這些是法佈施,可以增長自己的智慧。如果你了解佛法,你不肯說,非常之保守,這些是一個愚癡的因,如果別人想去聽法,想去聞法,你障礙別人聽法,這些都是一個愚癡的因。

《彌陀經》裡面有一個周利槃陀伽,這個周利槃陀伽尊者,他以前是沒有什麼智慧的,他的哥哥出了家,所以他跟著他哥哥出了家,但他沒有什麼智慧。一個偈子,「身語意三不造罪」,不造罪業,「離欲不執著世間」,就這兩句話,離欲,離開自己的慾望,斷自己的慾望,而且不執著這個世間。就是這個偈,兩句話,他背了三個月,他都背不出來,所以他阿哥就罵他,你太蠢了,太愚癡了,你不是出家的料,你回去吧。這樣他就很難過,一邊走回家,一邊自己在哭。

路上遇到了釋迦牟尼佛,佛陀很慈悲的問他:「你為什麼會哭?」他就說我怎樣怎樣,我沒有什麼智慧,我太愚癡,佛陀說:「不怕,你這樣,你回到寺院,回到精舍,回到祗園精舍,你每一天掃地,而且你念幾個字,你背不到兩句,你就念四個字,‘掃塵離垢’,打掃這些塵土,離開污垢,‘掃塵離垢’,念這四個字就可以啦。」這樣一開始他就沒有什麼智慧,念了「掃塵」就忘記了念「離垢」,念了「離垢」就忘記了「掃塵」,這樣沒有什麼智慧。

但是慢慢地就可以念到了,「掃塵離垢」。一邊掃地,一邊「掃塵離垢,掃塵離垢」,一邊這樣地念。有一天他突然地覺悟了,啊,我掃這個塵是什麼塵呢?不只是外面的塵土,而且要掃自己心中的塵,心中愚癡的塵,離開這個迷惑顛倒的垢,離開這個貪瞋癡的垢,這樣「掃塵離垢」,所以他突然覺悟了。之後,很快速地開了智慧之後,他就證到阿羅漢果。

這樣呢,這時候有一些比丘尼,佛教有一個規矩,每隔半個月,比丘尼的僧團就要來請比丘來開示。這樣就輪到周利槃陀伽來開示,一開始比丘尼看不起他,他這個愚蠢是出名的。所以這些比丘尼知道,噢,原來是周利槃陀伽來開示。大家都很藐視他,所以故意捉弄他,故意搭了一個很高的法座,而且不擺一張梯。就看他怎樣上去講法,故意看他怎樣出笑話。誰知道周利槃陀伽一去到,一見到馬上用手按了按,這個法座就自動降了下來。

之後就開始講法,滔滔不絕地講了許多無量無邊的妙法。那些比丘尼很讚歎,覺得很奇怪,這個人以前這樣愚癡,四個字都背不到,現在有這麼多的智慧,講這麼多的妙法出來。就去請問佛陀,是什麼因緣,這個周利槃陀伽以前這樣愚癡,現在這樣有智慧?

佛陀就說:這個周利槃陀伽,其實他之前是一個三藏法師,很有智慧的三藏法師,但是他非常保守,別人很虔誠很恭敬向他請法,他說我不知道。他明明知道的說不知道,這樣說不知道,那樣說不知道。這樣吝嗇自己的法,保守,所以得到的一個果報是怎樣呢?愚癡。

所以我們多一點弘法,我們懂多少,了解多少,給大家講多少,這些是一種增長智慧的方法。所以希望我們通過幫助其他眾生來增長智慧,來提陞自己的智慧,通過法佈施來發我們本有的智慧。