名譽不足惜，道德無可崇

人之處世，貴真率耳！德莫德於真，賊莫賊於偽。古之聖賢豪傑，無不成於真也。然偽亦即出於古之聖賢豪傑，故老子有：「聖人不死，大盜不止」之說。「竊鉤者誅，竊國者侯，侯之門，仁義存。」

嗚呼！演及今世，人智益開，人偽彌甚。袞袞諸公，集大事而享大名者，察其表，觀其言，聖賢豪傑，誠何多讓？但苟一揭去其假面目，則黑暗之裡幕，丑穢雜肆，殆令人不可向邇！此所以真潔高尚之士，憤之、嫉之不能自已，慨然欲披髮入山，抱石沉淵，以謝此五濁惡世也！

然而悲天憫人之念，梗於胸次，嘗思抉偽披真，必有一根本解決之道，期有以一洗現社會之偽習，促人類黃金時代之實現。太虛不敏，略有一得，請就此以貢陳諸君之前。

一曰、名譽不足惜：太虛嘗作名之罪惡論，得數萬字，於去年八九月間，刊登於紹興公報，今不能遍舉。

試質言之，則名譽者，事行之所著而社會所以酬有功者也。又、名為實之賓，一受此名譽之報酬，則事行之實功，即由代替而消滅，故智者功成而不欲居名也。且名譽一成，即為名譽所累，而惜名之甚者，動止顧忌，言行多諱，當為而不敢為，不當為而亦為，乃無往而不以偽！

彼汲汲唯名是求者，將謂名譽既得，可為所欲為；殊不知所欲為者未能為，而已奔疲於名矣！凡若是者，皆終身一名之奴隸而已。縱得名垂萬世，既已自喪其真，復以偽熏偽，流偽毒於天壤，亦罪人之尤者耳！況務名而不務實，名又未可必得者哉！

故吾人立身行事，莫若以真。真何所憑？亦自憑之良心而已。良心者，萬物之端也。純任良心者，一動、一止、一言、一行，雖舉世譽之不加勸，盡人毀之不為沮。心如直弦，無所遷就，活潑潑地，不受污染。

維摩曰：「直心是道場」，此也。孟子曰：「浩然之氣，至大至剛」，此也。陽明子曰：「但憑良知，即知即行」，此也。莊子曰：「是進於知者」，此也。無恐怖、無沾滯、無趨避、無顛倒，故大真實人即大解脫人；而一是以名譽不足惜為本。

二曰、道德無可崇：夫道德者何？乃吾心之寂然不動，感而遂通天下之故者耳。唯其感通天下之故也，故於宗法社會，則有所謂各親其親、各子其子；在大同社會，則有所謂自由、平等、博愛；在儒教則有所謂仁、義、禮、智、信；至佛教、則對六蔽而有六度，對三毒而有三學，對十惡而有十善，對八萬四千煩惱而有八萬四千法門，復有所謂四無礙辯、四無量心、四大無畏、四精進行等；凡是、皆道德之跡非道德之所以跡也。徒崇拜古人道德之跡，而不求之自心之所以跡，是為心死之人。

莊子曰：「哀莫大於心死，身死次之。」故《金剛經》謂：「若有菩薩，以無量無數身命佈施眾生，不如聞此經一四句偈，功德尤大。」

《大般若經》謂：「若復有法，過於涅槃，我亦說是空。」而達摩對梁武曰：「造寺寫經，並無功德，淨智妙圓，體自空寂」也。蓋著道德之跡，則矯揉造作，奸偽百出，非愚即妄，無往而可，萬物皆不能各安於真性，而天下囂然矣！博愛為殺人之本，偃兵為造兵之原，非虛語也。

故吾人安心立命，亦莫若以真。真何所在？即空寂之自性是也。百千功德，性自具足，無施不獲，安用外求！崇拜道德之跡者，不自知其適與道德背馳也。吁！是亦佛之所深可憐憫者乎！

然名譽不足惜，不足惜亦不足惜；道德無可崇，無可崇亦無可崇。若以太虛不足惜、無可崇之說為足惜可崇，則又適與太虛不足惜、無可崇之說東轅西轍矣！佛之說法，無非與人解粘去縛耳，若於佛語轉生執著，則諸佛亦將無從施其辯也。

太虛末學，何足以語道！且未嘗習知俗世之禮法，獲受聖賢之教化，故出言吐語，大都不經，僻行怪狀，不理眾口。然隨宜示現，不存軌則，如鳥飛空，並無足跡，可無論也。即就事相以論之，發留一寸，本出佛制；服隨國俗，自古已然，彼印度之比丘，固未始穿袍著褲、似吾國俗人今所目為和尚者也。雖然、太虛於是，無可不可，苟有機緣湊泊，則隨感而應，尚可由圓頂方袍者現為非圓頂方袍者，況由非圓頂方袍者復為圓頂方袍乎！

魚相忘於江湖，人相忘於習俗，彼以太虛為奇怪者，彼亦自奇怪之耳！太虛自撫之良心，奇怪二字，殊未敢承認也。夫隨喜讚歎，因利而導，廣運方便，不主故常，此入世利生之宏范也。觀堂創於四明尊者，道香德馨，被於天下。

顧降及近世，幾成穢藪，流風餘韻，湮滅無存！今得佛教偉人諦公來為住持，劈頭以改觀堂為觀宗講寺，以樹作新之基，入泥犁而莊嚴，現淨土於彈指，躬逢其盛，曷勝欣羨！而式海、智恆、桂明、玉旺諸師，復有宏誓研究會之設，與太虛夙昔心期，尤為脗合，不自知其言之累累，喜可知矣。

今以時間短促，所懷欲吐者，僅以概括之詞，出其端緒，他日有暇，當探蘊宣奧，列舉而一詳述之。人言亦言，太虛無言；正言若反，幸諸君垂思焉！