菩薩戒為何要禁止蓄養動物

畜生道,人類為了要得到它的肉,為了吃它的肉,往往就是把它的身體給殺害,把它的命給奪去了,或者說把它綁起來,關在小籠子裡面。

這種繫縛的痛苦,我過去也有一些經驗。我們平常可以在山中經行一下、佛堂拜拜佛,很自由。但是,如果我們曾經有閉關的經驗,把自己關在一個小房間裡面,當然有時候跟法相應,那更時間相不可得、跟空間相也不可得,一念心跟法界相應,那也沒有裡面、外面的差別。

但是,當我們的修行不得力的時候,你的心就很想要去外面走一走,而現在閉關在裡面,你會覺得痛苦,就好像一個動物被關在籠子裡面。那個時候你會感覺到,你看一個動物,我們只是被關一個月,或者幾天,有些動物一輩子被關在籠子裡面,你可想而知那種痛苦啊!它雖然是動物,但是它追求自由的那個心情跟我們一樣。

所以菩薩戒裡:禁止菩薩弟子蓄養動物,就是這個原因,你把它綁住,造這個業是不好的惡業。動物長時間地被繫縛,甚至被打、殺等等的痛苦。

這個痛苦是誰幹的呢?「離諸寂滅淨善者」,寂滅是一個果相,是一個趨向於涅槃的寂靜樂。怎麼達到涅槃寂靜樂呢?就是「淨善」,這是一個因相,就是修習種種的戒定慧。勤修戒定慧而趨向於涅槃者叫作「寂滅淨善」者。「離諸」就是這個人根本就不是修行人,也不深信因果,他就幹出了這種繫縛、打殺動物的這些事情來。這個是講到畜生的痛苦。

其次,「互相吞噉極暴惡」,動物之間互相的接觸,弱肉強食。我們山上有很多蜥蜴,蜥蜴跑出來看到螳螂、蚱蜢,它看到以後一下就把它咬住了,咬住以後,鳥、麻雀一下子又把蜥蜴咬住了。但是這個麻雀吃蜥蜴的時候,它可沒快樂地吃,不像我們在齋堂裡面,念佛號,內心很安靜,它在吃蜥蜴的時候,是東看看、西看看,極度不安。因為它很怕別人會攻擊它。

畜生道的生命,長時間就是處在一種非常恐懼不安中!睡覺的時候、吃飯的時候,有一點小動靜,就醒過來,馬上覺得很緊張,隨時感覺到有人要傷害它,有動物要傷害它。

幾年前,有一個殺人犯,這個殺人犯很狠,在黑道裡面也是很有名氣,人很年輕。犯了幾宗殺人案以後,政府實在是受不了,下令幾個月之後一定要破案,警察抓得很緊。過了幾個月以後,這個殺人犯從山上下來,投案自首。記者問他:你為什麼投案自首?你躲在山上也沒人抓得到你。他說我整天在那個地方吃也不安、睡也不安,我寧可出來接受法律的制裁。所以說,內心不安的痛苦,有時候是超越色身的,因為那是幾乎是沒有間斷的痛苦。

這個就是畜生道的痛苦,係縛打殺、互相吞噉之苦。

《靈峰宗論導讀》