由施能生他世樂，不施現法亦生苦

由施能生他世樂，不施現法亦生苦。人間諸財如流星，定無不舍諸財物。

第二段他又說出第二個理由。為什麼要佈施呢？雖然資財是無常的。無常是無常，我還是喜歡把它留在身邊。那麼這當中講出第二個理由，說由施能生他世樂。這個物資在你的身邊，是如此的無常敗壞。假設你能夠在將它還沒有破壞之前，把它佈施出去，這當中會創造一種善的業力。這個業力就能夠引生你來世可樂的果報，你會因為這樣的善業力，來生會受用可樂的果報。由施能生他世樂。

關於在這段文，在《法句經》佛陀講出一段譬喻，來解釋這個道理。講到一個國王跟一個醫生的故事。說有一位大國王生病，就貼了一個公告，哪一個醫生能夠把我治好，我就賞他種種的珍寶、種種的東西。那麼就有一個醫生來應徵了。好，就被錄取了。這個醫生就住在國王的宮殿裡面，為國王來調理他的醫藥。但是在醫的過程當中，國王都沒有表示任何的供養，也沒有說要供養他什麼東西。這個醫生在為國王治病的時候，他也沒有盡全力。就是很平常的，該怎麼做就怎麼做，沒有盡完全的力量。

但是國王雖然表面上沒有說要給他珍寶，事實上，國王私下已經安排了他的大臣，去把醫生的房子翻修了一翻。根據醫生對他調理醫藥盡心的程度，把醫生的房子給翻修了一番。就根據醫生對它這個調理醫藥進行的程度，把他房子重新又翻修了一次。但是這件事情醫生完全不知道。他還是照正常的軌則，結果把國王的病給治好。治好以後，國王也沒講什麼。他就跟國王告假，當然他也不敢提，大國王的境界，誰敢去觸惱國王呢，就回去了。

回到家以後，一看，哎呀，我過去的房子怎麼不見了呢？變成一棟高樓大廈，外面很多的牛羊成群。問他家人，這個房子是誰的呢？說你去幫國王治病的時候，國王就為我們蓋大房子，把這個舊房子給拆了，前面的牛羊都是國王送的。他應該很高興，但是又很後悔，早知道國王對我這麼好，當初我應該更盡力的佈施才對。

佛陀就以這個故事來勉勵我們菩薩，說我們佈施亦復如是。由施能生他世樂，因為佈施所產生的業力，你今生看不到，這叫異熟果。異時而熟。你今生佈施的果報，來生才會看得到，我們往往到來生才會後悔。尤其是天人，天人他有天眼通，到天上去以後，有種種的快樂的境界。他會用神通去觀察一下，我為什麼會到天上來呢？噢，我前生就是怎麼怎麼的佈施，他當然會很慶幸，但是天人也會後悔。早知道我今天會得到這樣的果報，我當初的佈施應該更徹底一點，這個果報能更殊勝一點。

就是說，我們往往不能看到他世樂，使令我們在今生佈施的時候，沒辦法盡力。佛陀告訴我們，由施能生他世樂。雖然你在佈施的時候，你現在的環境一點都沒改變，但是在你的身心當中，已經創造出一種強大的善業，會引生你來世可樂的果報。

這是講到佈施的功德。那麼我們不佈施有什麼過患呢？不施現法亦生苦，我們不斷地積集資財，世界上的事情很奇怪，東西積集得越多，越貪心。我們凡夫的貪，他是不會滿足。你沒錢的時候，還不見得會起貪，你越有錢就需要越多。貪煩惱魔，貪火越大。貪求心越大有什麼過患呢？你就不容易滿足。

經典上說：知足之人，雖臥地上，猶為安樂。一個人少欲知足，他雖然睡在地上，也覺得很快樂。他覺得有個大地睡，心滿意足，比睡在大海中好。不知足的人，雖處天堂，亦不稱意。不知足的人睡在天堂，覺得天堂還有很多的問題，他心中老是想著更好的東西。雖處天堂，亦不稱意。

比如說我們在僧團就很清楚了，大家一起吃飯，吃同樣的飯菜。有些人吃得津津有味，少欲知足，有些人悶悶不樂。就是說每一個人的貪慾心，有厚薄的不同。所以說我們今天不佈施的話，積聚很多的資財，在點點滴滴當中，就增長我們的貪慾。我們貪慾增加以後，不要說來生的痛苦，今生你就不快樂。因為你貪慾越強，所需求越多，就算生活得很好，你還是不快樂。所以講不施現法亦生苦，因為你增長了煩惱。

結論：人間諸財如流星，定無不舍諸財物。

人間的諸財就像流星，一剎那就消失。你決定沒有一個不舍的諸財物，絕對不可能有一個恆常跟著你受用的諸財物，你任何一個東西，遲早要施舍，就這個意思。這當中講出了佈施的功德，也講出了不佈施的過患。