我們先說明九心住，這個九心住又有一個名稱叫欲界定。為什麼叫做欲界定呢？就是說他的定境當中，還是屬於欲界的五蘊身心，他的色受想行識還是屬於欲界的情況，所以叫做欲界定。

附表十四——引生住心次第

九心住（欲界定）

（一）九心住（欲界定）

一、內住——切外境攝心令住內境。

它有九個次第，我們先看第一個，第一個叫做內住，「於一切外境，攝心令住內境」。我們修行禪定，當然有很多的前方便，包括要持戒清淨，要息諸外緣等等。你這個前方便都具足以後，必須要選擇一個你的所緣境，或者是出入息、或者是佛號等等，那我們這個地方就假設是佛號，你能夠以「阿彌陀佛」這四個字的聲塵為所緣境。這個時候你第一個下手處就是要修內住，就是說「於一切外境，攝心令住內境」。

我們在沒有修行禪定的時候，這一念心還沒有經過訓練之前，它的境界就像那個猴子一樣，就像一個狂馬一樣，都是在五欲六塵的境界上去攀緣執著。這個時候我們已經下定決心要修禪定了，就必須把我們的內心，在一切外境當中把它收攝起來，攝心。從整個五欲六塵的境界當中把它收攝起來，使令它安住在我們內在的所緣境，安住在佛號上。就是「於所緣境，數數憶念」，那麼這個時候叫做內住，第一個次第。

二、等住——於內所緣相續安住。

第二個次第叫作等住。這個等怎麼說呢，就是說前念跟後念相等，叫等住。我們看內容：「於內所緣相續安住」。前面的第一個內住，他的心是很粗的。比如說念佛，我們安住在佛號以後，一打坐以後大概一分鐘，不是打妄想，就是打瞌睡。我們安住的情況是一種點狀的安住。這個等住的功夫就進步了，他能夠怎麼樣呢，相續的安住，他安住的時間增長了，由前面點狀的安住，而逐漸能夠成片了。比如說你能夠一百聲、兩百聲的佛號，能夠相續地安住了，這個叫做等住。

我看宗大師的《略論》上說，他對等住的定義：一串念珠。那麼一串念珠，我在思惟，一般來說一串念珠是一百零八顆，一百零八個珠子。你能夠或者是持咒，或者念佛，能夠有一串念珠的功夫相續的安住，這個就是等住。

三、安住——由妄念向外散亂，速當了知，還令安住前所緣境。

第三個安住是怎麼說呢？就是說，我們在「於所緣境，數數憶念」的過程當中，當然會起妄念，我們的心它不聽招呼，你要安住，它就是有妄想起來。妄想一起來的時候，你的心等於是把所緣境給丟掉，就跑出去了。那麼跑出去以後，你在跑出去的時候能夠速當了知，你馬上能夠覺察你的心已經把所緣境給忘失了。你覺察以後，馬上能夠把你的心又重新安住在所緣的境界，這種功夫能夠做到。

也就是說在前面等住的境界當中，雖然你在一串念珠的時間，能夠相續地安住，有一個成片的功夫了；但是在這個等住的過程當中，你散亂起來的時候，不能夠馬上發覺，你會打妄想打一段時間以後再發覺。但是安住不同，安住的境界就是說，妄想一起來，馬上能夠覺察，覺察以後馬上把我們這個攀緣心拉回來，又重新安住在所緣境上，有這個功夫。這個地方的重點在「速當了知」，他有能夠馬上覺察了知妄想生起的這種境界，這個是安住。

四、近住——於廣大境數數攝心，令心漸細，上上而住。

這個修行人從安住乃至於到了近住，他能夠在廣大的攀緣境界當中，我們眾生的攀緣境界，可以說是廣泛的在過去、在現在、在未來的境界上，去攀緣五欲六塵的境界。那麼他這個時候，從這個境界當中，他把心慢慢的攝心，使令這念心漸漸的微細。

這個微細就是說，我們在安住所緣境的時候，所要對治的有兩個毛病：第一個就是掉舉，第二個是昏沉。這兩種行相我們先做一個說明。所謂掉舉就是說，我們在安住所緣境的時候會起妄想，妄想一起來的時候，我們的所緣境就忘失掉了。昏沉就是說，我們對所緣境開始產生不明瞭的境界，昏眛不明瞭。

這種掉舉和昏沉都有粗細的差別，我們先說明掉舉的粗細情況。這個掉舉等於是一種妄想，使令我們心不寂靜。粗的掉舉就是說，你的妄想起來以後，根本這個心就跑出去了，所緣境完全忘失掉了，這個是一個粗的掉舉。細的掉舉就是說，你的掉舉生起來，但是你的佛號還在，佛號還在；當然你這個安住的情況就不是一個寂靜的安住，你安住在所緣境是有動搖的情況，雖然動搖但是佛號還在，這是屬於細的掉舉。

我們解釋昏沉的粗細。昏沉就是說，你這一念心沉默了，昏眛了。昏眛的情況，你根本就是內心一片黑暗，完全沒有所緣境界存在了，這個是屬於粗的昏沉。細的昏沉就是說，你雖然有昏眛的情況產生，但是所緣境好像若有若無，雖然不是很明瞭，但是還在。好像我們在霧的情況當中去看景色，雖然看不是很清楚，但是隱隱約約還看到這個景色存在，這個是屬於細的昏沉。

那我們把掉舉和昏沉粗細解釋以後，再回到這個主題，近住。這個地方講到「令心漸細」，就是說這個行者經過一再的攝心以後，他已經把粗的昏沉和掉舉給消滅掉了，到這個近住的時候，他已經沒有粗的掉舉和昏沉。這個時候上上而住，對所緣境能夠更加的明瞭寂靜，寂靜明瞭，就是上上而住。

這個上上而住是針對於前面的三種安住的情況，針對內住、等住、安住。因為前面的內住、等住、安住，在整個安住的過程當中，都還會遭遇到粗的掉舉和昏沉。到了第四的近住以後，他整個粗的掉舉和昏沉通通不起現行，即使他打妄想，即使他昏沉，但是這個所緣境都還在，永遠保持在，這個是屬於近住。這個近就是親近，他的內心跟所緣境，已經距離更加的親近了，不像前面感覺到非常的遙遠。當然我們會感覺到遙遠，中間就是有昏沉、掉舉在干擾。

五、調順——由思惟三摩地功德，令於正定心生欣喜。

調順就是調柔善順。剛開始我們這一念心像狂馬一樣，你要它安住到所緣境，它是不願意，帶有一點勉強的狀態。到了五住的時候它不同了，我們腿一坐，佛號一提起來，欸，不必太用力，它就能夠隨順安住在所緣境界上。你這一念心，對所緣境是調柔善順了，已經被你訓練成調柔善順。

我們看它的內容：「由思惟三摩地功德，令於正定心生欣喜。」這個時候要思惟三摩地的功德，這句話怎麼說呢？前面的近住，已經把粗的昏沉和掉舉給消滅掉，在消滅掉以後所要面對的下一個情況，就是要對治細的昏沉。在宗大師的《略論》上說，一般人很容易在這個調順的境界當中，他要是沒過關，就認為他得定了。為什麼呢？因為這種微細的昏沉很難發覺，感覺到內心是寂靜，但是寂靜它不夠明瞭，但他不知道。那麼他就以為他得定了，事實上這是整個九心住的一個關卡。他內心很調順了，佛號一提起來，他就能夠相續的安住，不必很用功就能夠相續安住，但這個時候會落入一種微細的昏沉狀態。

那麼怎麼辦呢？你要思惟三昧的功德，思惟我要成就禪定以後，能夠引生身心極大的輕安快樂，這麼一個殊勝的功德，乃至於能夠成就種種的神通。你思惟這種三摩地的功德以後，把這個心使令它高舉，因為我們的心昏沉就是沉默，像魚一樣，這個魚沉到水裡面去，就看不清楚了。這個時候我們對治昏沉就是思惟功德，使令內心高舉，來消滅這種微細的昏沉。令於正定，三昧，產生希求好樂之心，來對治我們的微細昏沉，這個是屬於調順。

六、寂靜——觀散亂過失，於三摩地寂滅不喜之心。

我們觀察散亂的過失，在三摩地當中，這個寂就是當消滅，消滅我們對於三摩地這種不喜好之心。這個寂靜的狀態，主要是要克服微細的妄想。前面調順已經對治了微細的昏沉，這個時候他去觀察這個散亂過失，我們觀察我們心散亂以後，產生不寂靜，障礙我們三摩地功德，觀察它的過失。能夠消滅我們對三摩地不喜好之心。不喜好之心消滅以後，就是說我們對三昧的境界，對所緣境能夠相續的安住，過程當中已經不起妄想了，不起微細的妄想，內心是一片寂靜。

七、最極寂靜——謂於貪慾、憂戚、惛沉、睡眠等生起時，寂滅令息。

最極寂靜就是說，我們在整個修行的過程當中可能會起貪慾，會去回憶過去可樂的境界；或者是去回憶過去不如意的事情產生憂淒；乃至於成就昏沉睡眠等等。那麼你這種念頭一起來的時候，馬上有一種消滅的力量，使令它停止。

這一段我們再加以說明，就是說前面的調順和寂靜，雖然能夠對治微細的昏沉和掉舉；但是前面五和六，他的心都是經常要如理作意，時時保持一種戒備之心，好像貓在盯老鼠一樣，一有昏沉起來，一有掉舉起來，馬上要對治，馬上要呵責，呵責這種過患，把心安住在所緣境上，他經常要保持一種戒備的狀態。但是最極寂靜不同，這個時候他在微細昏沉、掉舉一生起的時候，能夠任運的覺了，而且馬上消滅。他這個戒備的心就不必像前面兩個，那麼的要經常如理作意，比較任運了，最極寂靜。

八、專注一趣——謂得任運轉故，精進修習。

這個時候，他已經從最極寂靜的狀態當中，為了求得於所緣境能夠任運轉，這個任運轉就是下一個等持。他知道現在還是不究竟，因為他現在內心安住在所緣境，雖然能夠明瞭寂靜，寂靜明瞭，能夠明靜而住；但是他還是要經常要如理作意，只要他一不作意，這個沉掉還是會生起。他知道要最後的突破了，那麼這個時候精進的修行，就是專注一趣，更加的專注在所緣境上。

九、等持——由修專注一趣故，能得自在任運而轉。

到第九的時候就等持了，「由修專注一趣故，能得自在任運而轉。」由前面第八的專注一趣，精進的用功以後，能夠在所緣境界當中任運的而轉，任運就是不假作意了。他把所緣境——佛號一提起來以後，就能夠任運的明瞭寂靜，寂靜而明瞭，不昏沉、不掉舉，能夠相續的安住。這個時候的等持就是得到欲界定了。前面的八個都還要如理作意，經常要保持一個戒備之心；第九個它是一種任運而轉，不假作意了。這個是欲界定。

【師父答疑】

我們打坐會產生一種觸動，身體會動會轉，這有兩種情況，在禪定當中有兩種情況。第一種情況，你身體有病。那麼身體有病，你一坐下來的時候，氣血調暢以後，這個有病的地方會產生震動，這是第一種情況。如果不是這種情況的話，就是要恭喜你了，如果你不是這種情況的話，就是快得未到地定了。不過大部分都是屬於身體有病。

我這樣講有理由。宗大師是屬於明朝左右的人，對不對？他在元朝、明朝的時候，他說在那個時候得到未到地定就很少。諸位想想看，那個時候的人，他的根機，環境的染污，在那個時候得到未到地定就很少了。你看《略論》或者《廣論》，他只講未到地定，初禪不講。有人就問他說：您老為什麼不講？他說到這個時候，連未到地定的人都很少了，他初禪都不講，對不對？何況我們這個末法時代的眾生。

我們大概能夠在九心住當中，我觀察一下，我們要用功的話，這個等住和安住可以成就，我們念佛要成片不難。從第二個等住到安住，能夠馬上覺察粗重的昏沉和掉舉。我們只要能夠好好地持戒清淨，把世間的萬緣統統放下，把佛號好好的憶持，今生今世的用功，要成片，要得到安住、等住，應該是可以。