佈施後為什麼要加一個持戒呢

這個佈施以後為什麼加一個持戒呢？因為佈施會讓菩薩積集廣大的福德，未來他的福報會現前。福報現前以後，有可能會造成菩薩的放逸。一個人沒福報，什麼事都沒有，你不會放逸。有福報的人一旦高慢，他就會放逸，放逸以後他就會創造很多的生死業緣。

我們的人生軌跡有兩種力量在主導：一個叫做願力，一個叫做業力。一個是往上超升的，一個是往下墮落的。淨土宗也是這樣。淨土宗，你來生要往生淨土，你可不要把生死業緣造得太重，否則你這個佛號上不了淨土。生死業緣跟福報是有明確關係，福報越大的人，就很容易創造一些放逸、享受，然後就創造很多生死業緣。所以佛陀必須要制戒，讓菩薩面對快樂的福報有所克制。

所以《大智度論》講一偈頌說：「孔雀雖有色嚴身，不如鴻雁能遠飛；白衣雖有富貴力，不如出家功德勝。」佛陀舉出兩個例子：一個孔雀、一個鴻雁。他說，作為一個菩薩，你有兩個選擇，你最好選擇做鴻雁。如果你把過去生修的福報用於享受，那麼你就像孔雀一樣，雖然外表很榮耀，但是身體太重了，所以飛不起來。鴻雁不是，鴻雁知道在受用福報的時候，把福報當作一種自利利他的資糧，結果它可以高飛。

佛陀講完佈施以後，他提醒所有的菩薩一件事情：我不管你福報大不大，你最好有所節制。就這個概念。福報大的時候，你一享受，你就變成孔雀了，你再也飛不起來了。就是說，你是想做一隻孔雀，還是想做一隻鴻雁！就這個概念。

就是說，福報有兩種可能：第一個，它障礙你往生，障礙你修學菩薩道。這第一種可能。因為你不會善用福報，你在福報裡迷失自己。

第二個，你善用你的福報，它變成你修道的資糧，它能夠保護你的善根不受逆緣的干擾。

所以佛陀講完佈施以後馬上就講持戒。第一，你用佈施創造了福報；第二個事情，你透過持戒善加利用你的福報，把自己變成鴻雁，繼續高飛增上。你如果福報操作錯誤，你就變成孔雀而墮落，就這樣子。

福報沒有對錯，重點是看你如何運用。所以佛陀就必須制戒，講三皈五戒，講八關齋戒，講出世的戒法。在家就受三皈五戒，出家眾受聲聞戒。重點就是，透過持戒，佛陀為菩薩身口意的行為畫出一條紅線，就是什麼事可以做、什麼事不能做，佛陀把這條線畫出來。你踩到這個紅線，就碰到了生死業緣，就是提醒你了，請你注意了。是這個概念。

淨界法師《妙法蓮華經》