修福沒有修慧，又造了很多罪

「如智者見水中月，如鏡中見其面像。」

我剛才說我們出家人丑陋的事情──爭徒弟，你們沒有出家的在家居士，你們不要恥笑這件事，因為你們也會出家的，你也會出家。我們現在出了家，連我都一樣，大家出家人，前生也可能是在家居士，今生出家了；你們在家居士前生也可能是出了家，出家了，只是修一點福而沒有修慧，修了福了，今生又來到人間，有多少福報，為福所迷而不能再出家。所以我們出家人好好修學聖道，不要光是修福，也要修智慧，如果你沒有往生阿彌陀佛國，再來人間的時候，不為福所迷，能解脫，還能出家。

如果你只是修福而不修慧，將來就成了一個大福德人，大福德人就是社會的菁英人士，只是有本事，那就是沒有辦法能出家，沒有時間啊；佛教打禪七、或者是有講經法會、拜梁皇懺，他沒有時間，沒有時間來參加這個事情，認為世間上的事情非常重要，不能。但是他也有點信心，有一點信心不行，不能轉變他那個迷惑，顛倒迷惑的思想不能轉變，沒有力量。但是你若是今生在經論上深入地學習，你有智慧高，這些事情都不能迷惑他，都不能迷惑。

我們在《高僧傳》上看，這些有名的大禪師、教下的這些大德，那要做皇帝都是可能的！像清涼國師那種境界，他若想做皇帝應該是可以的，但是他能放下、出家當和尚，做個窮和尚，心情快樂；世間上的事情，他不感覺到是有價值的，能放下。為什麼能放下？就是有智慧。明太祖出了家又還俗了、做皇帝去了，那是什麼呢？就是修福而沒有修慧，所以他又造了很多罪。但是，我們在家居士也好、出家的法師也好，就是歡喜修福而不歡喜修慧，為之奈何？無可奈何！

如智者見水中月，如鏡中見其面像。

前面是以幻術師見所幻人來譬喻這件事，菩薩觀察一切眾生都是假的，不是真實的；那麼下邊又繼續有譬喻。「如智者見水中月」，像前面說「智者」，「智者」很有意思，有智慧的人看見水裡面的月亮，若是沒有智慧的人，若喝醉酒了的人若看水裡的月亮是什麼樣？李白怎麼死的？李白就是喝醉酒了，到水裡面去捉月亮，就這樣被水淹死的。李白詩是作得非常好，若我看，你看他的詩，就是懷才不遇，「天生我才必有用」，結果就是老是不走運氣，心裡面就有點不正常。

「如智者見水中月」：水裡面是沒有月亮，就是天上的月，水若澄清的時候，就現出個月影來。有智慧的人看見水裡的月亮，知道這個月是月亮的影，而不是真實是月亮，是這樣意思。

「水中月」，這是個譬喻。若在佛法上說，天上的月就是譬喻無明，約十二緣起來說，也可以加上一個行，無明、行指天上的月。「見水中月」，你有無明、行，無明是惑，行是業，惑、業；後邊就是識、名色，就是色受想行識；由無明、行而有色受想行識的果報，就是由因而有果。

我們通常說「由因而有果」這麼講，好像不感覺什麼。若是天上的月影現在水裡面，那這裡邊就有特別的意思，就是水裡面的月亮不是真實的、是假的。那表示什麼？表示我們這個色受想行識不是真的，不是真實的色受想行識，是假的，它本身不能夠決定；由無明、行來決定這個色受想行識。

譬如說天上的月，天上的月被雲遮住了，水裡面的月影就沒有了。那表示什麼？水裡面的月亮是沒有決定性的，它自己是沒有體性的，有天上月才有水中月，「此有故彼有」，也就是這個意思，也就是因緣所生法。水裡面的月亮，天上的月被雲遮住了、或者是月落下了，水裡面沒有月亮了；水裡面若是還是有月亮，那麼這個水中月就是有自性了，就是它自己有它的體性，和天上的月沒有關係，那和這個譬喻就是相反了。但事實上，天上的月若不見了的時候，水裡是沒有月影的，那麼水裡面的月影是沒有自性的，就沒有自己的決定，沒有。

我們這個身體亦復如是，也是這樣子，我們前生也是無明，但是我們做了一點好事，所以今生得到人身。若是我們的好心腸更好一點，我們可能得天上的身體、而不是人間了。所以這個所生法自己不能決定，是由無明、行來決定它，所以它本身是不決定的，就是不真實。不真實這裡面有什麼意思呢？我們自己對於自己感覺到滿意，你不要滿意，它會無常的，到時候老病死就結束了。

說是我們現在對自己不滿意，不滿意不要緊，可以改變的，到時候這個身體就結束了。我們現在在無明、行那個地方多用功夫，好好栽培，那麼這個身體就會變成更好的身體，可以變成天上的身體、也可以變成佛菩薩的法身境界，所以這個身體不決定。後邊舍利弗尊者和天女辯論那段文也是說這件事，那就說得更高深了一點。

「如智者見水中月」，這個「水」譬喻什麼呢？天台智者大師解釋這段文，水譬喻法性。就是諸法是畢竟空的，但是法性畢竟空並不妨礙因緣所生法，所以我們「無明緣行」就變現出來一個色受想行識來，色受想行識的水中月，變現出來。在畢竟空裡面，現出來一個身體、現出來一個色受想行識、現出來一個眼耳鼻舌身意。而這個東西，你若按這個譬喻來說呢，我們應該作如是觀──就是觀察這個水中月是不真實，這是「假觀」；觀察水中月是自性空的，就是「空觀」了。

觀察這個身體自性空，就是剛才說的，沒有天上月的時候，水中月就沒有了，所以水中月本身它是無自性的，就從這裡看出來，作如是觀，那就是修空觀了。我們可以觀察這個身體是自性空的，可以作如是觀──觀察自己的身體這樣子，觀察別人的身體也是這樣子。

我昨天講九心住，調順、寂靜的時候，我們的前五根遇見色受想行識的時候，你要謹慎，不要放縱自己，你要約束它，叫它保持清淨，這叫做正知。正知和正念是修定的一個方法，你想要得禪定，你要正知、正念才行的，才能得到禪定。不然的話，你說我靜坐的時候，我要我的心明靜而住，我不靜坐的時候就隨隨便便的，那不行，那就影響你的靜坐，會影響的。你若得成聖道以後，那你自由自在都沒有關係，沒得聖道的時候，你動靜互相有影響的。

「如智者見水中月」，因為這個譬喻正好作我們靜坐的時候的毘缽舍那觀。「如智者見水中月」，這一共是幾個字？就是七個字，這七個字你就可以思惟它一刻鐘。從這裡，我們就觀察這個身體是畢竟空的、也觀察這個身體是虛妄的、不真實的。菩薩這樣觀察，我們也可以這樣學習。你靜坐的時候作如是觀，你常常作如是觀，你的智慧就增長了，這不是一般的智慧，不是世間上的智慧，這是佛法中的智慧，能使令你心清淨。「如智者見水中月」。

「如鏡中見其面像」，這是第三個譬喻。「如鏡中見其面像」，有一個明淨的鏡子，或者是方鏡、或者是圓鏡，你面向這個鏡子，就看見你自己的面像了，在鏡子裡面現出來你的面像，那當然你就知道裡邊的面像是假的、不是真實的。

我們常常這樣思惟，假的智慧也逐漸增長，這個和前面見水中月意思是一樣。但是有的人「見水中月」的譬喻很敏感，有的人「如鏡中見其面像」的譬喻引起自己的興趣，你也可以這樣思惟。你也可以先思惟「如智者見水中月，如鏡中見其面像」，這樣思惟，就令你增長智慧。