此心，終日隨緣，終日不變

我們的一念心，它的用非常的廣，「終日隨緣，終日不變」。我們現在就在隨緣呀，現在隨隨隨，隨到閻浮提人道裡面來，一被人道這個情形所鎖定了，其他道就視而不見了。本來，十法界也在我們一念心中，隨隨隨，緣得這輩子當了和尚了，住到普陀山了，那我們現在心念中，大部分都是普陀山的人普陀山的事兒，越不出去。你住在普濟寺，那又是一番風景，寶陀講寺又是一番風景，住在自己屋裡還是一番風景，你天天在乎這個，就把這個本來週遍的心越縮越小，越縮越小，寬時遍法界，窄時不容針，就是這個道理。

所以，如果我們隨緣，你隨著我執，有了我，那麼你一定會起惑造業，你就隨在三界六道中。如果你隨著般若緣，一切有為法，如夢幻泡影，那麼你就隨到解脫法界，就入了四聖，而不在六凡。

所以，一切的因緣，十法界因緣，都是由這個心，如如不動的心，隨時隨地的隨緣。所以如果究竟的講，起心動念確實是很可怕的，因為你起一念心，直接關聯到我們的後世的一念受生之因，就可以牽著你到哪一道。特別是修道人，因為修道人心清淨嘛，稍微起一念，就可以作為主導的力量，把它作為引業，牽引你下輩子到哪裡去受生，這就叫隨緣。

但是雖然它隨緣，它從來什麼呀，終日又不變。你看打個比方，就跟說我們由於溫度有暖有冷，如果隨著暖緣，它就是水，就是蒸汽；如果隨著冷緣，它就是冰，它就是雪。但是，濕性是從來不變的。我們所見的這個虛空，就我們手一掄，覺得這是空的，它是隨著明或者暗的因緣，來顯現這個虛空的體量，但是，空性也是如如不變的，這個就叫做「終日隨緣，終日不變」。

那麼，它隨緣能夠隨到什麼地步呀，它不變能夠不變到怎麼樣的一個妙用呢？大家來看：「十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。」這個給我們透露一個什麼信息呀？為什麼說十世古今不離當下，無邊剎土不隔毫端呢？就是雖然它這個隨的無量無邊，你看十萬億國土外的極樂世界，跟十萬億國土到東的這個娑婆國土，同步都在我們現前一念心中，這是同步的，也是本具足的。

雖然我們現在因為把這個目光投放在這個娑婆了，可是我們極樂的那個場景，一直就在那裡。那麼在這樣的情況下，你能夠相信不僅僅極樂世界，乃至其他的，兜率國土也罷，琉璃世界也罷，或者無間地獄也罷，餓鬼世界也罷，等等，全是在我們這個一念心中影現。大家近距離就說，你看普濟寺，你每天都在這個普濟寺裡邊遊走。你說普濟寺圓通寶殿，法堂，普門殿，地藏殿，這就叫影像。

為什麼我們今天在法堂放焰口，明天又在普門殿拜懺呢，這就叫隨緣。念念都在隨緣，念念都在變化場景，這就是心念的廣大，怎麼都行，什麼都有可能，無處不在，面面俱到。那麼，為什麼能夠隨呢？就因為它全在一念之間。我們現在所謂的信願資糧，也是為了擴展打開我們這一念心性。打到什麼地步呢？就是我們在娑婆世界和去極樂世界，就跟我們從普門殿到地藏殿一樣，就僅此而已。到了極樂世界，早上能夠撩一下衣衫，捧著一堆花，就供養十萬億佛，還是這個原理。這是真實不虛的，一定能夠達到的。