帶相觀空，文以載道

說是見道位，見到什麼道？見到兩個道，第一個叫真見道，第二個叫相見道。真見道是根本智，親證二空真如理，不變相故，名為挾帶。我們剛開始所見的道見到是圓成實性、見到二空真如，這個時候是不變相，我們解釋一下。

我們一般凡夫的心跟境界接觸是有能所，有見分，有所謂的相分。但是在聖人的無分別智契入二空真如的時候，他沒有相分，只有見分，只有見分沒有相分，他沒有能所。為什麼這樣講？佛法說方便有多門，歸元無二路。就是說你修唯識觀他修天台觀，在資糧位、加行位的時候，天台跟唯識安立的名言不同，所以他契入真理的方便會有差異。但是當唯識觀跟天台宗一剎那跟真理相應的時候，你心中的真理跟他的真理是完全一樣，因為都不帶相。如果帶相那就有差別了。要是講相分：你心中的相分跟他心的相分不同。

你看這個佛像，你心中有相分，你心中的影相跟他心中的影相不同；但是你跟真理相應的時候沒有相。所以為什麼十方的聖人證入真理的時候，大家都是，你的心是如，他的心也是如，一如無二如。心中沒有相分，過程會有相，但是到結果的時候是無有少法可得，這個是根本智契入真如時候的相貌是無相。但是根本智以後第二剎那引生的後得智，所謂的證得依他起性，這個時候變相觀空，仍名變帶。

所以我們在通達位的時候通達兩個真理——第一個見到了真見道，第二個相見道，相見道是屬於度化眾生的方便，善巧方便，它還是有相。

你看龜山靈祐禪師，他有一天組織結夏安居，九旬的用功，最後一天臨走的時候大家跟他告假，他跟大家講一段開示說：「東去西去，不如到萬里無寸草處去」。說你們告假，你是東去回到自己的場所，東去西去，但是最重要的安住處你不如到萬里無寸草處去，這是你真實的歸依處、大安樂處。我們翻遍佛陀的清淨的話語，佛陀沒有講這句話：不如到無萬里無寸草處去；但是它的義理跟佛的義理相符合。龜山靈祐禪師怎麼能夠講出這樣的相出來呢？這就是他的後得智。

就是說我們凡夫的心只有慾望，沒有所謂的道，那麼剛開始我們是怎麼辦？帶相觀空，文以載道，從文字的思惟觀察，去慢慢慢慢地趨向道。但是當我們跟道相應的時候，也可以從道裡面創造文字出來，你也可以創造文字出來廣攝方便。德山「棒」、臨濟「喝」；你問德山祖師什麼是佛法的真實義？打你一棒，他用打的方式來開導佛法；你問臨濟祖師說什麼是佛法的真實義？訶責你？那麼不管打不管訶責，他就有辦法把你的妄想消滅，讓你悟入真理，這個都叫相見道。既然是相，每一個祖師的方便都有所不同。

通達位的相狀，他自己受用的真見道是離相，那個不能跟別人分享，但是他從真見道出來的時候，他所應用的依他起性，所謂的後得智。觀察眾生的根機，安立不同的方便，那就是變相了，他會顯現各式各樣的相，或者是攝受的相，或者折服的相，各式各樣的相，這叫通達位。

淨界法師：唯識三十頌