蓮池大師《自知錄》上說:「怨天尤人最損福,一次減三善。」

當禪宗五祖講到「應無所住而生其心」的時候,六祖惠能恍然大悟:「萬法萬物不離自性!」當即作了個偈子:「何期自性,本自清淨;何期自性,本不生滅;何期自性,本自具足;何期自性,本無動搖;何期自性,能生萬法。」

「何期」就是沒想到的意思。

他悟到了什麼?他悟到了三千大千世界所有佛和佛國土,包括所有的眾生和他自己,包括能想像到的和想像不到的,一切都是由自性化現出來的。

正因為我是這樣,所以遇到這樣的父母;

正因為我是這樣,所以遇到這樣的配偶;

正因為我是這樣,所以遇到這樣的子女、朋友、下屬、上司、陌生人;

正因為我是這樣,所以遇到這樣的人、事、物。

抱怨六親、遇到的人、事、物的時候,有沒有找出自己對應的落處改掉呢?

一個人遇到的父母,妻子,子女,朋友、下屬、上司都是自己的映現,也就是說,惡妻,惡子女,惡父母,惡友、惡陌生人、惡上司,也都是自己,怨誰都是怨自己,不滿誰都是在不滿自己。自己是什麼樣的,自己的世界就是什麼樣的,自己世界裡的人就是什麼樣的。

這就像自己是一個水晶球,水晶球裡有許多像,把這些像放大很多倍,就成了現實中自己身邊的人事物,每一個人,每一件事,每一樣擁有、遇到,都和水晶球裡的一個像對應。自己遇到的人事物,就是給自己拍的一張照片,照片裡把自己每個相都放大百千萬倍,清晰的呈現出來了。自己有某個不好的地方,映射出去,就是遇到某個不好的人,或者某件不好的事;反過來說,遇到某個不好的人,或者某件不好的事,追根究底,是自己有某個不好的地方。

有同學問道:打個比方,如果說一個人的老公愛去PUB,但是他老婆很賢良淑德啊,或許夫妻生活也很好,沒有錯。這種情況該怎麼說呢?

這個妻子必定有一處相關的落處,映現到丈夫身上,就是丈夫愛去PUB;映現到其他人身上,又有不同的表達。也就是說,自己沒有這個缺點,身邊的人也不會有這個缺點,只是在自己的身上沒有表達成行為和事件,還在自己的水晶球上,但是映射到別人身上,就用行為和事件表達出來了。

「心無邪念,自能降魔」,自己沒有邪念,魔找不到地方住下去;自己現在沒有邪念,不會給過去的惡種合適的環境發芽。

惡報發生是因為過去的惡業嗎?──大多數都不全是,是因為你現在的日常生活言行某方面有問題,引動過去的惡業發芽。丈夫是我的相,子女是我的相,父母是我的相,朋友是我的相,遇到的人、看到的人都是我的相,到處都是我自己的樣子。

罵我的人,惡我的人,遇到的每一個人、事、物,都是我自己的落處所化現。

我說誰不好,是在說我;我抱怨任何事,都是在抱怨我自己。

 

有一個人曾經問我,他說怎樣才能有一個這樣的孩子?

 

我想了想,告訴他,觀察一下其他這樣的孩子都有怎樣的父親,如果你也是那樣的父親,那麼你就有這樣的孩子。

 

為什麼呢?孩子也是自己的一個相映射放大出來的。

 

當發現別人什麼地方不好的時候,馬上反思自己何處不對,把自己轉了,自己遇到的人事物就會是另一番人事物,所以佛法裡說:「一切唯心造」,因為我現在是這樣的,所以我現在遭遇的人、事、物就是這樣的,我遇到的一切人、事、物都是我自己的映射。

 

修心最終要落實到細微實際的言行上,因為心的映射,映射到自己身上是自己的言行,映射到外部世界是身邊的人事物。

淨宗第八代祖師蓮池大師親手書寫:怨天尤人,一次削三善。損福祿第一快!

一念瞋恨,摧毀一千個大劫以來積累的善業福德,所以生瞋恨叫做「火燒功德林」。你以為沒有生瞋恨、發脾氣,其實你看不慣、討厭、反感、爭執的時候已經起了瞋,即使針尖大的瞋恨,菩薩也能觀察得清清楚楚。

看到別人邪淫、貪污、貧窮、吵架、討厭,自己也有問題,「應觀法界性,一切唯心造」。

看到別人的過失,就想到和明白這是自己的不清淨心感應出來的:

看到別人邪淫,想到和明白是自己淫心所感,懺悔;

看到別人貪污,想到和明白是自己貪心所感,懺悔;

看到別人貧窮,想到和明白是自己吝嗇所感,懺悔;

看到別人吵架,想到和明白是自己瞋恨所感,懺悔。

各種災害,環境污染,人心不古等等,都是自己感應出來的,都要懺悔!時時懺悔,處處懺悔。先懺悔自己,然後為眾生懺悔。

所以佛門裡有句話:「有福報的人,從來看不到是非、聽不到是非;沒有福報的人,常常看到是非、聽到是非、說是非。」

看別人這裡不好,那裡不對,這說明自己業障重、福德薄、很多地方都不好。——共業感召。白話說,就是「物以類聚」,看到、聽到,也是聚的一種。