依止善知識乃修行之必須,但行者不能盲目隨便依止。若錯誤地依止了毫無修行證量的邪師,反而墮落更快。末法時代邪師說法如恆河沙,因此在決定依止之前,一定要小心抉擇觀察避免被邪師所騙。

邪師多是打著佛陀正法的旗號,現與正法相似的形象,其言語行為極具迷惑性,對經論了解不多的初學佛者最易上當。那麼,邪師通常有哪些表現呢?

其一,喜好浮誇:有一類邪師常讓弟子編寫資料,將自己吹噓成「法王」,「活佛」「金剛上師」「大伏藏師」,「大禪師」等,逢人便發,如世間推銷做廣告一般。與人相處,不論對方根基如何,千篇一律總會將話題引到自己是某某大師轉世,某某活佛與自己關係如何密切,某某社會名流是自己弟子等方面。真正的法王,活佛,伏藏師等決不會以此為標榜,反而會故意隱瞞自己的功德,因為他們知道這樣做會障礙修行。例如藏地大德華智仁波切寧瑪派傳承祖師,卻經常自稱「老狗」「瘋狗」,以隱藏行跡證量。另外,善知識即使為令弟子生起信心而透露自身功德,也是隨緣而說,且是在弟子已經依止後,而非在初見時。

其二,不具傳承:傳承是指至自己的上師,每一代皆依正法修持,而對心性究竟明瞭。有一類邪師缺乏基本的佛學素養,根本不知實修要得成就,必須依止有傳承的善知識,依傳承知識世代相傳的修法行持。他們為標新立異誆惑世人,便自稱是某新宗派的創始人,或是某新修法的發明者,持有者。大善知識皆依佛陀,傳承祖師教法行持,決不會另立一宗,另發明一法。現有宗派的形成,並非宗派創始人刻意為之,而是隨歷史演變,後人加給他這一支的稱呼,並追溯他為祖師的。每一位宗派的創始者在住世弘法時,決不會到處宣揚「我是某某派祖師」「我有某某新大法」的。

其三,賣弄神通:有一類邪師見地不明,不知皈依,出離心,菩提心,般若智慧是正法核心內容,修行之著眼處,反而以世間禪定引發神通為高明,終日只會吹噓自己有種種特異功能,能見他人所不能見,能聞他人不能聞,能知他人不能知,言辭語調得意之態,彷彿鄉下神漢巫婆一般。大善知識因對心性明瞭通徹,亦具神變功德,但若非對弘法有益,比如能令弟子生起信心,能譴除邪魔外道等,決不會故意示現,因戒律不允許的緣故。

其四,不重戒律:《佛遺教經》中說,佛滅度後以戒為師,可見戒律對修行者是多麼重要。戒不清淨,決不可能生起禪定,智慧方面的功德,更不可能解脫成佛。有一類邪師不明修學次第,不知戒學重要,一聽般若之理,便誤以為緣起性空是斷滅空。為標榜自己已得自在,已無執著,不僅自己不學不守戒,也不隨喜讚歎他人學戒守戒,甚至故意在信眾面前喝酒抽煙,大吃蔥蒜等,以為這樣是不著相。大善知識為打破弟子執著,也許會採取看似破戒的極端手段,但為避免不知內情者生邪見,是決不會在大庭廣眾下毫無目的亂來的。而且即使是為折服弟子,也是有相應證量的前提下才做。比如,若想以殺生破弟子執著,首先應具起死回生之功德才行。

其五,炒作營建:有一類邪師不懂修行,既不聞思經論義理,也不持戒打坐,更別提在佛之見地,般若義理上用功,終日只如沒頭蒼蠅一般四處亂撞,硬拉居士出資出力興建大寺,營造高大佛像佛塔,且以比建築規模,裝飾華麗為能事。其散發倡建資料,遊說信眾時之嘴臉,猶如世間奸商炒作無異。殊不知若無正法所依,若無真修實證者常住,寺院與鬼窟無異,佛像與魔相無別!佛陀住世時,修行人常住阿蘭若處,根本沒有寺院.世祖師大德興建道場皆是隨緣,且只以適合修行為著眼點,而不以造型格局之美觀為目的。

其六,盲目苦行:有一類邪師不讀經論,不知佛法依中道修行,為標新立異吸引徒眾,便違反佛制,刻意苦行。有鼓勵學道教辟谷不食者,有讚歎學民間大仙跪香者,有吹噓盲目燃指燃身者,有推崇磕頭朝山者,如此等等皆是邪師。如是盲目苦行,不僅難令眾生解脫,反而會斷除其善根慧命。大善知識只教弟子在見地上用功,並善於依其根器及所處修行位次,循循善誘之。決不會拔苗助長,讓弟子做力不能及的苦行,而損害他們的身體,動搖他們的信心。

其七,只隨順緣:有一類邪師不甘修行寂寞,打著「菩薩應隨順眾生」的旗號,撈取世間名聞利養。他們或辦佛教講座,或著書立說,或開法物流通處,素食店,或專結交高官富商等等,其目的不是為弘法利生,只是為了自己享受。菩薩隨順眾生,視逆緣與順緣無別,毫不起煩惱。而這些邪師並非如此,一見因緣與自己期待一致便喜形於色慌忙迎上,生怕機會轉瞬即逝;若與自己期待相反,則避之猶恐不及,甚至暴跳如雷。

其八,世俗情深:有一類邪師俗家習氣甚重,待人接物不依佛制,而依情感。對待師長,同修只以自己好惡而論遠近親疏,或排斥或拉攏之。對待居士亦分三六九等,有供養自己多者,恭敬自己者,與自己談得來者,便對他格外「慈悲」噓寒問暖不說,凡有所求皆盡力滿足,甚至連修行法要也不請自傳;若自己看不順眼者,即使依禮請問佛法,接洽法事活動,也會為難呵斥之。此類猶如俗人拉幫結派之行為,大善知識決不會做。真善知識其心平等,或讚揚,或鼓勵,或呵斥,或痛打等等行為,皆是為令弟子得到修法的利益,而非出於世間情感。

其九,自讚毀他:有一類邪師在修行中得到微利,便標榜自己所修法門「天下第一」而貶低排斥其他宗派;本宗之中又誇耀自己最為殊勝,甚至連傳承祖師都不放在眼裡。佛陀開演的種種法門,適應種種不同根機的眾生,排斥其中任何一法門,皆會障礙與之相應的眾生。因此,排斥他宗者皆是大謗法人,其罪業大於造五逆十惡者。正如《地藏十輪經》中說:「此有一類,於聲聞乘得微少信,實是愚癡,自謂聰敏,於我所說緣覺乘法及大乘法毀呰誹謗,不聽眾生受持讀誦下至一頌。復有一類,於緣覺乘得微少信,實是愚癡,自謂聰敏,於我所說聲聞乘法及大乘法毀呰誹謗,不聽眾生受持讀誦下至一頌。復有一類,於大乘法得微少信,實是愚癡,自謂聰敏,於我所說聲聞乘法,緣覺乘法毀呰誹謗,不聽眾生受持讀誦下至一頌。如是等人,名為譭謗佛正法者,亦為違逆三世諸佛,破三世佛一切法藏,焚燒斷滅皆為灰燼,斷壞一切八支聖道,挑壞無量眾生法眼。」大善知識為使弟子生信心,會極力讚歎自己所傳修法,但決不會公開抨擊他宗,更不會指摘傳承祖師。

其十,不依經論:佛講經,菩薩造論,皆是為指導眾生修行。修行者當依經論,不應依自己的感覺或道聽途說。有一類邪師不知何為實修,也不願學習經論,只憑一時靈感胡亂指示他人。今天主張拜懺,明天讚歎供燈,後天又推崇火供。行此種種,既無正規傳承,又不知具體儀規,也不管是否能使實行者得到利益,只如小孩過家家一般,按程序玩一遍了事。因為無知的緣故,在此過程中,更會時時做出些莫名其妙,似是而非的「開示」:比如,「上三支香時一定要先插中間的」,「磕頭必須先出右腳」,「火供時燒掉的面越多功德越大」等等,甚至鬧出以豬頭,雞頭供佛的丑劇。若有人對此類言行提出疑問,邪師便面露不悅,甚至呵斥捶打。大善知識則不是這樣,凡有所教授,必然以經論為據以堅定弟子的信心。弟子若提出疑問,他們也不會心生煩惱。

其十一,不入實修:有一類邪師雖廣學經論,但並不信正法,也不依之實修。只如世間搞學術研究者一般,在經論文字相上兜圈子。他們雖著作等身,學問滿腹,但常為煩惱所困,遑論解脫成佛,保持人天福報尚不可能。大善知識以經論指導實修,通過實修認識煩惱之本性即是菩提,而真正生起聖道功德。他們為調伏弟子,有時雖會現煩惱相,但心中是決無任何煩惱的。

其十二,常住俗間:有一類邪師心不能安住在道場,反以「弘法利生」為名四處亂跑。今日要去五台山蓋茅棚閉關,明日要到藏地求法,後日又要去印度朝聖。他們以此為幌子,遊玩於各地,順便騙取當地信眾的供養。大善知識皆依阿蘭若處修行,即便有弘法因緣,也是受請而往,傳法立即返回,決不會像常住俗間的邪師一般,不請自到,流連忘返。

其十三,常趕經懺:有一類邪師毫無教證功德,根本不具超度眾生之證量,也不知何為超度,只為掙錢餬口,日日在寺院中敷衍拜懺,收取居士供養。若供養少則牢騷滿腹,反之則興高采烈,其表現猶如俗人月底領薪一般。佛世之時修行人皆以自身證量迴向於眾生而超度之,根本不用形式上的經懺。施主隨意供養或多或少,行者也不會生分別心。大善知識致力於實修,決不會浪費時間去趕經懺。他們以大慈悲心發願度盡有緣眾生,也不會為博得名聞利養而作超度。

其十四,身見深重:有一類邪師十分愛惜身命,大部分心思皆花在如何保養自己,如何延長壽命上。他們樂於求醫問藥,營建寺院以為安樂窩,對於真正的弘法利生事業,卻是不聞不問。大善知識決不如此,他們為正法住世,終其一生勵力實修,隨緣傳法,不顧疲勞疾病。

其十五,算命看相:有一類邪師常給人算命看相,說禍福道吉凶,以此為招徠弟子,博得名利的手段。佛制戒中嚴禁弟子占卜,觀相,預測吉凶,《大智度論》中亦呵責為「邪命」,若是大善知識決不會有此類行為。

其十六,樂談俗事:有一類邪師對於學修正法毫無興趣,每日只好談論世間俗事,無論天文地理,時事政治,體育賽事,世風民俗,家長裡短皆津津樂道。若遇居士問如何處理自家俗事,他們不能藉以啟發其出離,從法義上引導其入實修,反而就事論事,卷到居士的俗務中。大善知識只以眾生的解脫成佛為念,決不會充當此類「家庭輔導員」,以世俗觀點教導人。逢此情況若能對只談俗務之居士當頭棒喝,使其狂心頓歇,才是真善知識,真大慈悲。

其十七,造作慈善:有一類邪師為提高聲譽以吸引徒眾,專以搞世間慈善為務,今日慰問敬老院,明日捐助建學校等,而忘卻了出家人修行弘法的本分事。世間慈善雖能救眾生一時之急,但終究是輪迴之因。更何況用十方信眾供養寺院常住的財產救濟世間人,不合佛制,且折損受施者的福報。因此,大善知識唯以正法佈施人,往解脫道上勉勵人,從心性上指示人。其起心動念,言談舉止皆為令眾生皈依三寶,出離生死,明瞭法性。若非如此,即使做出令天下貧者皆富的慈善事,亦是邪師,正如《華嚴經》中說:「忘失菩提心,修諸善根,是名魔業。」

其十八,世智聰辯:有一類邪師對解脫生死毫無把握,也不知在阿蘭若處實修,只是通達一部分經論的文字相,便以為能弘法利生。他們一遇恭維禮敬即生極大我慢,認為只有自己對經論理解最確切,只有自己所學乃是正法。講解經論時,其目的不在引導人學佛解脫,不過為炫耀自己博學多聞。若人不信服,便與人爭論強壓服之,言詞逼人,煩惱熾盛之態與俗人吵架無異。更有在網絡上建立論壇,專門以辯論為弘揚正法,剷除魔說者。實際又如何?即使辯勝萬人,對生死能有把握嗎?能給辯論失敗者帶來任何實際利益嗎?若不能,此種辯論不過是世智聰辯,與魔王言說無異。真善知識相互討論,只為澄清經文本義而依之入實修,決不會為辯論而辯論的。

其十九,毀失密行:有一類邪師為吸引信眾,常有此類言論:「我念某某心咒已經多少萬遍」,「我的本尊是什麼,功德極大」,「我在何處閉關多少年」,「我修行時現起如何殊勝境界」如此言行早已將三昧耶戒中「甚深密義不外泄」一項破壞無餘,死後必將墮落,何談解脫!大善知識不僅對於自己的本尊,所持咒語,閉關地點,修行覺受等守口如瓶,乃至連修法所用念珠都不示人,怎麼會隨便與無關人談論這些?

以上所述十九點,是當世邪師典型的表現,哪怕只具一種,即可判定其為邪師,而決不能依止。若已經依止也應盡快離開,不再接受他的教導。