以前曾簡單地講過貪、嗔、癡的‘嗔’;‘嗔’的害處是何其的多啊!‘嗔’更是障礙我們修行的根本;我們經常說:‘一念嗔心起,百萬障門開。’因為一念的嗔心,所有的煩惱都隨之而來了。由於我們眾生很容易有嗔心,所以煩惱重重、苦惱重重;這個嗔心要如何化掉呢?

要化除嗔心,我們首先要有‘慈愛想’;所謂‘慈能予樂’;‘愛是’關懷,也是無私的奉獻;這世間上,唯有‘慈’和‘愛’才能感動自己、感動別人;慈愛就像釋迦牟尼佛愛護我們、攝受我們一樣;如果我們能有這樣的想法,嗔心就會減掉很多。

其次,要作‘大地想’,你看我們的山河大地,不管誰去踩它、踏它,它都不嗔,沒有一句怨言。我們走在路上的時候,路不會說:‘你們不能從這裡走過。’只有人才會收路費,從中取利。我去到國內,看見很多收費站,就好像以前人所說的:‘此山是我開,此樹是我栽;欲從此路過,須交買路錢。’但山河大地它不會跟我們收一分錢,不過是人在路上謀利;不過謀利在某方面來說也有好處;有了錢之後,便可以把道路修建平坦,把橋樑架築起來,給大眾帶來很多的方便。大地它包容一切、包容萬物、包容所有的眾生,試想,大地是多麼的慈悲啊。

第三,要作‘火燒想’,試想,如果大火燒來了、大水沖來了,我們就會趕快逃命;當我們趕著逃命的時候,什麼嗔心都會沒有了,就不會跟別人計較,他以前說過我是非、長短;他曾經欠下我多少金錢等等。這燒來的火、衝來的水都是無情的,它燒來、衝來我們的生命就無法保障了;所以,要把跟我們過不去的人,看成是水、是火,為了保護自己的生命,趕快逃命便算了,這樣一想,我們便不會再跟他計較什麼了。

第四,要作‘怨家想’;通常來說,怨家有七種:

1.我們眾生都喜歡看好看的顏色,但是這個怨家卻偏偏不讓我去看;既然是怨家不想我去看好看的,為了避開他,唉!也就算了。能夠這樣想的話,我們的嗔心自然又會減少了一點。

2.本來我想好好地睡覺,但是這怨家卻老是不讓我睡,我唯有不理它、不管它是不是怨家;把怨家的想法消除了,便能好好的睡上一覺。這就好像我們今天中午所說的,我們修行,就只管吃飯、睡覺,其他就不必去管、去想。所以,當我們睡覺的時候,就應該想那是怨家不讓我去睡,但是我對這個怨家已全無嗔恨心,這樣一想,我們的睡眠就會很香了。

3.本來我應該賺大錢;應該炒樓、炒股票賺大錢,或是中六合彩的,但是這個怨家卻偏不讓我中,唉!算了、算了!既然是怨家不讓我中、不讓我得、不讓我發大財,那就算了。如此一想,我們的心又會平和很多。

4.本來我很有人緣的,人人都讚歎我樂善好施,可是這個怨家老是說我是非,弄到我連朋友都沒有,唉!都是怨家的關係,算了、算了!我現在不跟這些豬朋狗友來往,要學念佛了,要跟阿彌陀佛成為好友。這樣一想,我們的心裡就會很高興,我們要與阿彌陀佛、清淨大海眾菩薩做朋友,不跟那些打麻將、逛街的、說是說非的人做朋友。這樣我們的好友都會是善知識。如是一想,心裡頭就會開心很多。

5.本來我的名聲不錯;因為名譽是一個人的第二生命,所以很多人都很在乎──你看我的地位多高、名譽多大、多麼的受人尊重!就是這個怨家攪得我不太好,實在很煩惱。唉!我不想煩惱了,我不想跟他計較了;這可能是前世或多世以前欠他的。這麼一想,心裡頭就會舒服很多。

6.本來我應該大富大貴,比李嘉誠還要有錢,但是這個怨家把我攪到什麼錢都沒有了。現在好了,我可以安貧樂道,若是怨家令到我天天煩惱;錢有了,我煩惱;錢沒了,我也煩惱;所以現在我離錢一身輕,我可以好好的念佛。如是一想,心裡還感激這怨家啊。

7.本來我應該生到善處,由於聽說有十法界、有四聖六凡,便想生到善道去、不願生到三惡道去。但是這個怨家攪到我真的沒辦法,可能是我前世欠他的;如果我跟他計較,我的嗔心就會生起;嗔心一起,就可能跟著他去了三塗六道了。如是一想,便不想跟他計較,我寧願和阿彌陀佛在一起,跟著阿彌陀佛走。有了這種想法之後,什麼怨家、什麼怨恨,都沒有了。

此外,還有其他的對治嗔心的方法。什麼方法呢?其實釋迦牟尼佛早就告訴我們;那就是‘四念處’的修行方法。可能很多人都知道,卻不懂得如何實行。

(一)身念處──觀身不淨,我們觀自己的身體都不清淨,所謂眼淚涕唾,七孔常流,因我們吃東西自然便有排泄,便不乾淨;我們觀自己不乾淨;觀別人也不乾淨;所以以前還有‘白骨觀’等種種觀法。這樣不淨的念頭一起,我們的嗔心就會減少很多。

(二)受念處──觀受是苦,試想天氣冷一點我們覺得苦;熱一點還是覺得苦;飽一點是苦;餓一點也是苦;如是觀想,這麼多的苦,我都在忍受、都能忍受,這樣一點嗔心的苦,也就忍受下去了。

(三)心念處──觀心無常,因為我們的心念的變化實在太多了,總是隨著境界而變遷、而轉動。今天在寺廟裡聽法師說法覺得很受用,明天回到家裡就把法師的話忘記得一乾二淨了。所以《金剛經》說:‘過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。’事實上,不用觀都知道人生是無常的,因為有成就有壞,有生就必有死,怎可能是常的呢?世間上沒有任何事物是不變的、是恆久的。就好像我們今天在這裡念佛,有七天的緣份,這一緣份緣起七天,再過兩、三天緣就滅了,大家就會各散東西,想要再聚也聚不來了。所以說一切都是無常法,都是緣起性空。我們念佛人,要懂得這個道理。

(四)法念處──觀法無我。剛才說一切都是因緣法,我們的身體,不過是地、水、火、風的四大假合;宇宙的生成變滅,亦不離成、住、壞、空。釋迦佛說,它說法四十九年卻從未說過一字。如果說它曾說過一法,那就是謗佛。因為佛只是把宇宙人生的真理告訴我們,它並沒有講過任何一種法。因此,我們除了袪除‘我執’之外,更要袪除‘法執’;唯有將此二執破除,我們在修行上才能體會念佛的真正妙用,才能得到徹底的究竟解脫。

除了上述的方法外,我們還有更好的方法可對治嗔心,那就是‘八正道’;如果我們能真正了解‘八正道’的話,相信所有的嗔心都會消失了。首先,我們要有正見,亦即是正知正見;有了正知正見才會有正語;我們都知道菩薩有‘四攝法’;教我們講愛語、講軟語、講關心別人的話;讓我們知道人生的無常、宇宙的無常;教導我們如何修行、如何了生脫死;如果有了這想的正知正見,我們的嗔心不但不會起,而且還能感動他人、影響他人。另外還有正命、正思維、正念、正精進;比如說,我們今天在這裡念佛,就是真精進、正精進。接著還有正業、正命。這八種正道之間,其實是相連的、是分不開的。若能把握其中的道理,就是對治嗔心的最佳方法。所以大家要緊記。

不過可能有人會說,四念處及八正道都是小乘法;殊不知小乘法即是大乘法的根本;小乘的實現就是大乘的圓滿;如果沒有小乘的話,那裡會有大乘呢?所以我們要從根本、從小乘做起、從我們自身做起;當我們自利充盈了,就能幫助別人;如果我們自利不充盈,如何能有力量實踐利他的菩薩道呢?因此,真正的菩薩行,必然是自他兩利的;唯有利他才能利己;真正的自利,其實就是利他。有了利他的心,我們的嗔恨心就永遠不會存在了。

現在大家既然明白了,相信嗔恨心就沒有了;不過沒有嗔心還不夠,我們還要把貪和癡都袪除。大家都知道,我們凡夫實在很容易生起貪、嗔、癡。什麼是‘癡’呢?‘癡’就是邪見,剛才我們說了,八正道就是袪除邪見的最好方法。然而愚癡是從那裡生起的呢?為什麼會有愚癡呢?一般來說,愚癡有三種:(一)、從無明中生;(二)、從身見中生;(三)、從疑心中生。我們很多人容易產生疑惑,如果沒有親眼見到,就不會相信;其實許多我們沒有見過的事物,實際上早就已經存在;所以,因無知而產生的疑心,亦是愚癡的一種。大家知不知道,愚癡的人將來會生到那裡去呢?愚癡的人將來轉世會投生到畜生道去,因為畜生之所以生為畜生,就是因為愚癡。它們的生命中只有兩件事情,一是食,二是欲。那是多麼的可憐啊。

而我們之所以愚癡,通常是因為聽了一些不正確的邪法,慢慢起了我見、我執;有了這個錯誤的知見後,就成為了無明,因而‘外執是非,內計人我’,念念與愚癡相應,念念與愚癡分不開;為了我所愛、我所執而追聲逐色,隨波逐流,苦苦相續。不過,若能善巧地利用愚癡,則我見、我愛亦可化為一種智慧之果;要知道愚癡與智慧是相對的,若能把愚癡轉化就會成為智慧。