各位法師、各位護法居士:

今天是佛學講座的第三天,也是本次講座的最後一天,今天我所要講的題目是:‘佛教對知見的看法’。

我們對很多問題,各人有各人的看法,對於大千世界,乃至整個宇宙人生,也都別有一番不同的見地。每個人的立場不同,見解也就不一致,但是並非人人的看法都是‘真知灼見’。由於世俗的塵垢累積日深,使我們原本清淨的心蒙上了污染,以這顆已經不再是明鏡的心去觀察世象,難免會產生偏差的見解,如何培養正確的知見,以把握真實的人生,是我們重要的課題。

二千五百年前,佛陀在菩提樹下的金剛座上證悟宇宙人生的真像,佛陀開悟後的第一個念頭就是要救渡眾生。但是佛陀所證悟的真理,卻和世人妄知妄見大不相同。例如眾生以五欲為快樂,而佛陀卻認為五欲是痛苦的根源。佛陀體證真如佛性才是我們的本來面目、真實生命,然而眾生卻認為它是虛幻不實。眾生在六道輪迴的生死大海之中浮浮沉沈,卻拒絕佛陀慈悲的救度。成道後的佛陀想到他所證悟的知見,不容易為一般的凡夫眾生所接受,為了激發眾生重法的心,他曾想進入寂靜的涅槃境界。後來由於梵天的勸請,更為了憐憫深具善根的少分眾生,因此才住世講說佛法,普施甘露。眾生對於錯誤知見的執著,有時連佛陀都無法加以遽然改變。

有時候我們會遇到一些相識但是不相知的人,由於彼此見解不同,而產生無謂的爭執。譬如社會上有些人看到我們就說:

「哎呀!真可惜,你怎麼出家了呢?」

出家是一條追求宇宙人生真理的大道,是值得慶幸歡喜的事,何惜之有?不懂出家求道,自棄真理之門,不是更令人惋惜的麼?因此我們對事物的了解,應該摒除己見,站在對方的立場去了解,才不會失之主觀。

一般人對於宗教信仰缺乏一顆虔敬的心,認為宗教是用來祈福求財、消災化凶,進趨名位富貴的道具,而不知道宗教的真正意義在於犧牲奉獻。譬如我經常聽到一些信徒對我說:

「師父,我不要念佛了!」

「你念佛二十多年,為什麼不念了呢?」

「我以為念佛就能事業順利,財源滾滾而來。最近我和朋友合夥做生意,不想被對方倒閉了。佛菩薩一點也沒有保佑我發財,又何必念他呢?」他振振有詞地回答我。

我一聽恍然大悟,原來他把佛菩薩當成財神爺來侍奉,視為保險公司一樣,來經營自己的財富。這種貪饜的功利態度,如何能與諸佛菩薩施與行慈的悲心相應呢?

也有一些信徒對我抱怨說:

「師父!我不要吃齋了,我長年吃齋茹素,仍然體弱多病,不離醫藥。」

他之所以持齋並不是站在慈悲的觀念上,而是為了益壽延年、長保健康,由這個事例本身來看,他的心態就極其不健康了。事實上身體要健康,必需生活有規律,飲食有節制,有適當的運動,有了這些因,才能收到健康的效果,健康有所以健康的因果,信仰有信仰的因果,不能理念不清,混為一談。假如這個人能夠懷抱佛菩薩不忍食眾生肉的慈悲心去吃齋,並且持之以恆,必定能夠由心理的健康發展至身體的健康,所謂‘心廣體胖’就是這個意思。因此我們對於世間的一切,要有正確的知見,才不會陷入愚癡。那麼,什麼是正確的知見呢?佛教對知見又有什麼看法呢?我分成四點來說明:

一.錯誤的知見

(一)身見

一般人總以為我們這四大五蘊假合的身體是實在不變,因此執持不放,而不知道我們的軀體只不過是一棟房舍。再堅固的房子住久了也一定會朽壞,大限來臨,任何人都必須搬離這所房子。執著於身見的人,往往視有形生命為實有,極力追逐於聲色犬馬的娛樂,而不知道人生另外有更高層次的境界。

(二)邊見

所謂邊見就是堅持一端的見解,譬如堅持世間為恆常不變的常見,斷滅虛幻斷見;世界有邊的有邊見,世界無邊的無邊見;肉體和靈魂為同一境的同見,互為相異的異見;如來死後尚且存在的有見,如來死後便歸幻滅的無見等等偏執於一方的思想,都是邊見。

執持斷見的人認為人生無論行善作惡,最後都將歸於虛無幻滅,死亡之後一切將不復存在,因此世間的道德倫理沒有存在的意義,只有及時行樂才是實在的。斷見的人容易淪為縱樂主義。相反的,常見的人認為生命為實體,人死了下輩子仍然會再做人,而不知道生命隨著善惡業去輪迴流轉。不論常見、斷見,或者是有見、無見、同見、異見等,都是遠離中道的錯誤思想。

(三)邪見

所謂邪見,泛指一切邪惡見解,舉凡遮無父母、不信因果、不敬三寶等十種邪曲的見解,都是障礙慧命的邪見。有人對於佛教的因果思想,產生一種乖僻可怕的論調說:既然佛教主張‘種瓜得瓜、種豆得豆’的因果思想,那麼人如果打死一隻蚊子,來世將轉生為蚊子;打死一隻蒼蠅,下輩子將投胎為蒼蠅;我現在只要殺死一個人,將來一定可以出世為人。這種似是而非的說法,對於因果業報不能真正地去了解,完全是一種斷章取義、一知半解的詭論。事實上‘種’了殺生業因,必然會‘得’殺生的果報,這種‘種’什麼的關係,是不會改變的。犯了這種毛病的人,好比照相,鏡頭還沒有調整就按下了快門,自然把真像弄模糊了。

社會上大多數的人,往往把宗教信仰視為求取榮華富貴的敲門磚,以為祭拜神明,就可以高官厚祿、事事順心,而不知道求財有求財的因果,信仰有信仰的因果,不可混淆不清,而留下笑柄。

有一個年輕人熱衷於事業,一心想發大財。他聽說王爺很靈驗,只要到廟裡去懇求王爺庇佑,一定能夠如願以償。一天天剛亮,他就興致勃勃地騎著摩托車到王爺廟燒香祈願。禮拜之後,匆匆忙忙地跨上車騎揚長而去。一路上風馳電掣,好不暢快!得意忘形之際,半路上不巧一頭撞上橋墩,當場斃命。青年的父親聽到這個噩耗,悲憤交集,認為王爺沒有保護他平日寵溺有加的獨生命脈,怒氣沖沖地到了廟宇,指著王爺神像破口大罵: 「我的兒子虔誠的祭拜你,你不但沒有感應,還使他喪命死亡,這個沒有靈驗的王爺,今天我非打爛你的神像,拆毀你的神座不可!」

說著卷起袖子準備動手,一副氣勢洶洶的樣子。站在一旁察看半天的廟祝一看情況不對,趕緊上前勸阻說: 「老先生!你不要憤慨,其實你的兒子來禮拜王爺的時候,王爺感動他的虔誠,也曾想救護他。可是令郎禮拜之後,騎著野狼125的摩托車掉頭就走,速度太快了,任憑王爺焦慮的騎著白馬在後面如何追趕,都望塵莫及追趕不上,因此才不幸撞死在橋頭的呀!」

這位年輕人由於行車速度太快,當然要嘗到超速的因果,怎麼把一切的責任推諉給神明,怨恨神明不保佑他呢?世間上有許多不明事理的人,自己違背了因果道理,卻責怪他人沒有幫助他,這些都是愚癡邪見。

(四)見取見

所謂見取見就是以自我為中心,認為自己的學說為絕對之真理而排斥他人的見解,固執己見、自是非他,不能容納異己的存在。

有一些人明知自己的見解錯誤,卻仍然一味企圖掩飾己非,並且想積非成是,這種以非為是、以邪為正、以惡為善的錯誤知見是非常危險的。

(五)戒禁取見

所謂戒禁取見就是持守非法的戒律、非法的教條,以此為求取人天福報的道具而執迷不悟。譬如有的人自命清高,行為怪誕,蠱惑民眾,敗壞淳樸習俗,更可悲是一些無知的老百姓不但不能明辨是非善惡,反而挺身效蔚成風尚。比方有的人看到某人不食人間煙火,只以水果或清水裹腹充飢。就覺得此人神通廣大、道行高深,崇拜得五體投地,甚至身體力行。其實不吃飯,只喝水、吃水果就是有道高僧值得尊敬嗎?水裡的游魚,長年累月住在水中,天天以水為食,不是更值得崇拜了嗎?山中的猿猴,每日啖果為生,不都變成聖賢了嗎?一個人是不是有道行,並不在於形相上的刻意修為,而在於內心的實際觀照工夫。

不久前報紙上報導一位鳳仙姑閉關一百多天,寸粒不進、滴水不沾,並且元氣充足出關的消息,引起社會上一陣騷動,某些村夫漁婦甚至因此把她奉為神明一般來禮敬。其實我們冷靜觀察這件事情,將會發現它的荒謬。花草樹木尚且需要雨水才能生存,人不食五穀煙火還能夠活命嗎?根本上已經違背了自然生息的道理,更遑論修心養性了。像這種執著不如法的戒律的錯誤知見,就是戒禁取見。

錯誤的知見會障蔽我們的智慧,甚至會令我們喪身失命、永劫不復,不可不戒懼警惕!如何去除錯誤的知見,培養正知正見,是學道的第一步,也是最重要的一步!

二.世間的知見

太陽底下的萬物林林總總,千差萬別,世間上的芸芸眾生對於事物的看法,也有種種不同的見解。這種種不同的見解,把它歸納起來,大體可分為下列幾點:

(一)世間以五欲六塵為樂

世間大部分的人,以物質感官上的享受為快樂,而孜孜矻矻追逐於聲色犬馬,事實上這種肉體上的享受並不是最究竟的快樂,心靈的舒安才是真正的快樂。譬如有的人萬貫家財纏身、嬌妻美妾在抱;住的是富麗堂皇的高樓大廈,穿的是上好名貴的綾羅綢緞;出門有汽車代步,入室有僮僕服侍,但是卻沒有一顆靈悟的‘真心’,去體會生命的真實意義何在。欠缺這種‘真心’的人,即使擁有全世界的財富,仍然是一個貧乏的人,而我們的世間卻到處充滿這種貧窮的富人。

根據經上的說法,五欲六塵的享樂,是有漏有染的。有漏是有缺陷的意思,有染就是有私心,有私心即伴隨著煩惱。譬如有人貪著飲食之美、男女之歡而不知節制,彷彿飛蛾撲燈、春蠶作繭,自陷於痛苦的淵藪而渾然不知;世俗的享樂如劍上塗蜜,雖然味道甘美,卻有殺身殞命危險。我們應該運用智慧去透視五欲的虛假,追求真實清淨的法樂!

(二)世間以立德立功為實

有的人對於物質享受雖然能夠不忮不求,超然不戀,但是卻以建立彪炳功勳、留名青史為一生的奮鬥目標。立功立德固然為人生努力的方向,但是僅止於世間的成就。除此之外身心的清淨,人格的昇華,出世慧命的證成更為重要。

常聽到有人抱著這樣的論調:宗教是勸人向善的,我只要心地善良就夠了,不必信奉什麼宗教,其實這種觀念是愚癡的看法。心好就不必信仰宗教,那麼我們只要心好也不必吃飯了,心好就毋需乘車了?心好是為人基本的條件,生命的完成還需要許多的資糧為增上緣,才能辦成。況且宗教並不僅僅止於勸惡向善這種個人的解脫層次而已,如何濟度有情躋登清淨樂土,才是宗教存在的真諦。我們既然有很好的心,為什麼不發揮宗教奉獻的精神,把這塊良田美地獻給有情眾生一起來耕耘呢?卻寧願侷促一隅,把心逼到狹路去了呢?立功、立德如果建立在這種狹隘的觀念之上,即使能夠傳名千古,也不過是小我的精神而已,成就不了大事。我們倘若能夠發菩提大心,從事服務大眾的事業,生命將更為擴充,更具價值。

(三)世間以百年長壽為久

長命百壽是一般人熱切的希望,醫藥的發達,是為了增長生命的方法手段,子孫的傳衍,也不過是延續生命的另一種表達方式罷了,究竟多少春秋才算是長壽的呢?我們看到百齡人瑞就慶賀不已,以為是人生難得的幸福,事實上一百年的歲月就算是長壽了嗎?活到了一百歲,難道就值得那麼雀躍歡喜嗎?如果以人類貪求無饜的心性來看,一百年的生命未免太短暫了。

過去有一個信徒請法師到家裡誦經消災,祈求延壽,法師就問他說:「你希望求得多少的壽命呢?」

「我今年已經過了花甲之齡了,我只要能夠再活二十年,也稱得上是古稀人生,再也沒有什麼遺憾的了!」這個信徒一副心滿意足的神情。

「你只希望多活二十年?二十年很快就會消逝,你可以要求更長的生命。」

那人一聽,瞪大眼睛說道: 「哦!還可以增加嗎?那麼四十年好了,圖個百年大壽,人間稀有!」

「四十年也好,一百年也好,都不過如白駒過隙,一轉眼將消失得無形無蹤,你應該祈求更長久永恆的生命!」

那個人一楞,慢慢的說: 「師父!那麼你認為我應該祈求幾千年、幾萬年的壽命呢?」

「求無量壽!」

世間的壽命縱然長壽如彭祖,充其量也不過八百歲月,和宇宙的亙古悠久相比,實在相距太遠了。我們人生應該追求的是永恆無限的無量壽,證悟永遠不生不滅的真如生命,而不僅是蜉蝣若寄的數十寒暑而已!事實上果真活到一百多歲,難道就真的那麼幸福嗎?我們不妨設身處地想一想:假設有一位一百多歲的老翁,他的兒子大約將近一百歲,孫子也已是七、八十歲行將就木的老人,如果命運乖舛,兒子、孫子先離開了人世,白髮人反送黑髮人,情何以堪?長壽又有什麼快樂可言?只不過憑添更多的感傷無奈而已。況且耄耋之年,兩眼茫茫、白髮蒼蒼,行動不方便,凡事不順心,如果精神上沒有寄託,真是度日如年,百無聊賴,因此人生的意義不在活了多少歲數,而在於是否真實地活過,如果已經充分地發揮了生命的內涵,縱然是剎那,也是永恆。

(四)世間以迷信執我為真

有人以為信仰宗教是迷信的事,而不知道我們日常生活中充滿了迷信的行為。譬如有的人每逢結婚壽誕,非要殺雞宰羊,大事鋪張,才認為夠排場,為了個人的口腹享受,不惜罔顧眾生的生命,活活拆散了多少恩愛的夫妻。為慶生而濫殺生靈,結褵而奪人之愛,不但違反最初的心意,更悖逆了慈悲的精神。更有一些人和朋友發生爭執,到廟堂斬雞頭賭重咒,這種行為既愚昧又殘忍。發誓應該是發自於自己內心,對自己行為表示負責的承諾,怎麼是借個雞頭就能夠加以約束的?況且生命是尊嚴,誰也沒有權力剝奪第三者的生命,來對自己做任何的負責,一個人如果需要借著斬雞頭來表明自己信誓旦旦,那麼此人的誠心也實在有待考驗!

有的人信仰虔誠,遇到任何難題就求神問卜,祈求神明的指點,生病了就求些香灰吃吃了事,有困難時就燒燒金銀紙消災化厄。此人信仰的誠心固然令人讚嘆,但是信仰的盲目不辨卻令人不敢苟同。其實信仰首要心存敬意,知道奉獻犧牲,不一定在財物上的施舍,縱然有多餘的心力、金錢,也應該運用於修行的道路和大眾的公益事業之上,廣積功德,才能有豐碩的收成。

世間上的知見大抵似是而非,看起來好像是對的,其實是眾口鑠金,積非成是,其原因是導源於理念不清。而理念之所以朦朧不清,是由於心性的污染。我們這顆心原本纖塵不染,由於無明造化,漸漸失去了清明,但是我們只要日日勤加拂拭,終會有光天化日,徹底明白的一刻。這一刻,就是知見滌清濾淨的時候了;這一刻也是諸佛菩薩與我們同遊畢竟晴空、自在清涼的佳時!

三.知見的層次

世間的現象千差萬別,眾生對萬象的見解、看法,也有種種層次的分別。好比小學生有小學生童稚純真的看法,中學生有中學生年輕浪漫的想法,大學生有大學生深遠超邁的見地一般,隨著年齡、閱歷、根器的不同,知見也有深淺高下的不同境界層次。

知見究竟有那些層次呢?首先我就以一般對各位在家居士的稱謂為譬喻,來談談佛教徒對佛教護持的心態層次。每次演講開場白時,總是稱呼各位在家的來賓為‘各位護法信徒’,但是各位是否仔細地想過‘護法’這兩個字所代表的涵義?而我們佛教徒是不是真的做到了‘護法’的任務?從字面來看,‘護法’指的是護持佛法、護持佛教。社會上有不少人無法真實地了解‘護法’的真諦,發諸於行為實踐時,難免產生偏差。

有的人雖然信仰宗教,但是不能分辨什麼是邪曲乖異的邪教,什麼是純正平實的正教,看到一些光怪陸離、神秘荒誕的現象,就視為人間稀有奇事,盲目崇拜。有的人雖然能夠信仰正教,但是或者信仰眾多的神明,或者崇拜唯一的造物主,冀望神祇能庇佑他大富大貴、延年永生,而不知信奉諸佛菩薩,將自己奉獻給眾生。有些人對於佛教雖然也能激發一份信心,但是看到某位師父親切招呼我,就特別尊敬他、護持他。佛經上提到四依法說:‘依法不依人’。所謂依法就是依止佛法,佛法是佛陀所體證,僧侶所宣提,亙古今而不變,歷久遠而彌新的宇宙真理。我們以它為依止,心靈才能得到淨化,生命方得以昇華。而人為肉身之軀,有生老病死的現象,倏忽湮滅,變異性非常大,如果以人做為精神上的依靠,譬如朝露遇到陽光,短暫無常,動搖不定。因此正信的佛弟子僅僅護持人是不夠的,唯有護持佛法,才是真正的佛教信徒,即使以人為護持對像,也必須護持學法、持法、弘法的善知識。

有的人也知道護持善知識,但是僅止於對單一、固定對像的崇拜,而不能將恭敬心擴充為整個僧團,乃至所有眾生的關愛。經上說:佛法在大眾中,求佛陀也常告誡弟子們說:「我是眾中的一員。」能夠成就大眾的人,就是能以佛心為心,續佛慧命的佛弟子;能夠擁護大眾,以救拔眾生出離痛苦為急務的人,才是佛教的護持者。

有的人對某一位師父特別崇拜,而有的人對某一間寺廟全心全力護持讚助。恭敬僧寶、擁護道場固然可貴,更重要的是要禮敬有道的高僧大德,護持弘法利生的道場,並且是護持弘揚大乘菩薩道的十方叢林。而不是只求自度自了的小乘寺廟。從對佛法的護持來看,我們應該護正而不護邪、護佛而不護神、護法而不護人,要由護師進而護眾,由護寺進而護教,由護小乘進而護大乘,以提陞我們信仰上的層次。

對佛教的護持有種種層次的分別,由發心學佛的不同,也有各種不同的等第。有的人初發心學佛,是為了求取世間的富貴,祈求兒孫滿堂、家運昌隆,因此也能發增上心,佈施行善,種種福田,但是充其量不過是人間福報,學佛的根基仍然不穩固,並且羈絆牽掛的事情繁多,進趨佛道不易,這是第一層次的發心。有的人能夠體悟世間歡樂的短暫虛幻,不是究竟的快樂,因此發出離心,出家學佛,追求永恆的真理之樂,成就完美的生命,這是第二層次的發心。但是出家固然在求得個人生命的昇華、人格的完成,更應該拔除眾生的痛苦,給予人以歡樂,不僅求個人的自度自了,更要度他利他,因此發出離心之後,必須進一步發大乘菩提心。所謂菩提心就是‘上弘佛道,下化眾生’的菩薩心,這是最高層次的發心。

佛教將修行證悟的境界分成五種次第,也就是所謂的‘五乘佛法’。‘五乘佛法’依序為先修人乘的五戒,再進而修持天乘的十善法門。人天二乘的世間法修學完畢之後,要參究聲聞乘的四諦真理,然後是緣覺乘的十二緣起,最後則要實踐菩薩道的六度,從完成人生之中完成自己,聲聞、緣覺雖然已經超凡入聖,但是僅僅是只求自利自了的出世間聖者而已,不能積極地去救度倒懸,唯有懷抱‘但願眾生得離苦,不為自己求安樂’的慈悲胸襟,出世而入世、廣濟群倫的大乘菩薩,才是佛教所要求的最高境界。

修證的階位有人、天、聲聞、緣覺、菩薩等五乘的等第,甚至菩薩更有四十一、五十二種高下層次之差別。而五乘人生所證悟的真理也是層次分明,不盡相同。根據闡揚般若思想的金剛經、心經、大智度論的記載,般若性空的道理,眾生的根機、內容有深淺不同的差別。譬如一般的凡夫能夠培養正確的知見,就具有般若的光明。從凡夫的階段而進趨二乘羅漢的境界,如果能夠體證緣起的道理,就是般若。若能發廣大心,回小向大,進入大乘菩薩的境地,覺悟宇宙萬有的根本道理──性空,此性空的真理,是大乘菩薩的般若智慧,是度化眾生的無限妙用。最後證悟佛的境界,能夠清楚地識自己本來的清淨自性,這個人人本具的真如佛性,是至高無上的般若妙諦!

從正見、緣起、性空到般若的體證,有種種不同的層次,唯識家則將所證悟的智慧分為成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智,各宗各派莫衷一是,這些層次的千差萬別,取決於人生內在工夫的用力如何,而不是外來的力量強予分別。如何提陞我們人生的層次,契入佛的大慈大悲的境界,和諸佛菩薩同遊般若的智慧之海,是我們不可一日稍怠的要務!

四.佛教的知見

什麼是佛教的知見?佛教對知見究竟抱持什麼樣的看法?佛教的知見就是正見,對萬事萬物培養正確的見識是追求真理最根本、最重要的敲門磚。有的人學佛法,受到一些委曲,遭遇一些困難,就退失道心,半途而廢,甚至對佛教諸多的怨言,責怪佛菩薩沒有好好庇佑他,這就是沒有正見。所謂正見就是對於自己所信仰的真理,不論遭遇任何疑難,都毫不動搖信念,反而更加堅定信心,把持立場,為護衛公益、宣提真理而奮勵不懼。也就是要明瞭世間有善有惡、有業有報、有前生有後世、有聖人有凡夫的道理。有善惡、聖凡、三世、業報的觀念,才知道攝護三業,行善止惡,免墮三途輪迴。

除此之外,佛陀常講的‘四念住’、‘四依法’、‘三法印’、‘八正道’都是正見。這些道理在各種的經典之中已有詳盡的闡揚,以下我僅就這四項簡略的加以說明:

(一)四念住

四念住又稱四念處,意思是告訴我們把心念繫著於‘觀身不淨’、‘觀受是苦’、‘觀心無常’、‘觀法無我’這四個法門之上,從苦、空、無我去認識宇宙人生的真相。

在我們的思想、觀念裡,總以為肉軀是實在的,因此為它滋養、妝扮,‘觀身不淨’就在破除我們對於慾望的根本──身體的執著,了解色身的虛幻不實,而追求真實不滅的法身慧命。我們的人生苦多於樂,而我們卻無明造作,製造更多的痛苦,不知道自求多福,利益他人。我們的心念如瀑布湍流,念念不停,瞬間即逝,而我們卻不知小心加以攝護,任意讓它在生死海中浮沉生滅。世間的萬法變化無常,沒有一法是一成不變的,不能稍有執著,如果執持有我,痛苦就接踵而至。能夠以四念住的法門去認識宇宙的真相,我們的身心才能清淨自在。

(二)四依法

所謂四依法就是依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義不依不了義。依法不依人如前面所說,即依止永恆不變的真理而不依靠有生滅現象的某一個人;依義不依語即從義理本身去把握真理的內涵,而不執著戲論,滿足於語言文字的遊戲。依智不依識即依據般若智慧為人生行為的規範,而不依順一般的俗知俗見。依了義不依不了義,即依持究竟的宇宙真理,而不盲從方便邪說。四依法是我們了解宇宙人生真相的指南。能夠依止四依法,得其門而入,才能探驪得珠,登入真理堂奧。

(三)三法印

三法印就是‘諸法無我’、‘涅槃寂靜’,這些都是佛法的基本常識,也是宇宙人生的真理。

‘諸行無常’:一切行為、一切語言,萬事萬物都是無常,千變萬化。人生是無常,世界亦無常,一切世間法都是無常,唯有脫離世間法,到了出世法的境界,才是真常。

‘諸法無我’:世間上沒有任何東西是永遠如此不變壞的。譬如我們的身體,彷彿一棟房屋,僅僅供給我們平常活動筋骨、行住坐臥,暫時居住的場所而已。房子住久了,一定會敗壞漏雨。等到大限來臨,我們這棟老屋也會隨著殞滅無存。不僅肉身如此,財富、名利、感情,乃至世間上一切都不能永恆存在,遲早會舍離我們而去。因此我們如果了解因緣的道理,緣生則聚,緣滅則散,不執著無常、無我的世間法,而將身心安住於不生不滅的出世間之中,才能獲得人生的究竟快樂。

‘涅槃寂靜’的世界就是極樂淨土的世界,只有安樂,沒有痛苦煩惱的境界。佛陀證悟之後,第一個念頭就是想證入涅槃,求一個不生不滅的境界。一般人總以為學佛是為了了生脫死,因此消極避俗。抱持這種觀念的人,是曲解佛教的愚者。涅槃寂靜的境界並不是舍離眾生、遁世退隱的意思,這樣的人,佛還呵斥他為焦芽敗胚。涅槃最高的境界為‘以大智故,不住生死;以大悲故,不住涅槃。’的無住涅槃。由於悲智雙運,因此能常化眾生而永不休息。

(四)八正道

八正道就是‘正見’、‘正思惟’、‘正語’、‘正業’、‘正命’、‘正精進’、‘正念’、‘正定’。

由‘正見’可以瞭然苦、集、滅、道四諦的道理,這是八正道的主體。再由‘正思惟’以增長真智。然後‘正語’,就是修口業、不作妄語。其次‘正業’,以大智般若滅除一切邪業,使身心能夠安住於清淨正業之中。進而‘正命’,使身、口、意三業都能合乎正法而行止,‘正精進’,就是要發心修習涅槃之道;至於‘正念’,則以真智憶念正道,並且沒有絲毫的邪念,最後的‘正定’,即必須做到清淨的禪定。

總之,這八個方法,是教導我們脫離邪非,所以是‘正’;最後進至涅槃的境界,也就是‘道’。如果真能堅定信念,努力奉行八正道,就具足寶貴的知見了。

最後我要告訴各位:平時持念‘阿彌陀佛’就是佛教徒的正確知見。有人或許會疑問:阿彌陀佛只是一句老太婆稱誦的佛號而已,有什麼力量呢?有人甚至鄙視只念阿彌陀佛的人說: 「光念阿彌陀佛就可以了生脫死,斷盡煩惱了嗎?就這幾個字就能往生極樂世界,證得無量壽命了嗎?」

其實學佛不只是為求了生脫死的超然而已,而是進而求取真實生命的證悟。有人曾經問一位法師說:「阿彌陀佛四個字,真有這麼大的力量嗎?」

法師一聽,的確是個難題,最後他回答得十分巧妙,他對著問話的人一罵: 「混蛋!」

這個人被罵得莫名其妙,頓時怔住了,立刻發怒起來,卷起袖子,握了拳頭,大聲責問:「你怎麼可以罵人呢?」

法師這才悠然一笑的開示道: 「你看,混蛋才兩個字,就有這麼大的力量,足以改變你的心境,阿彌陀佛四個字,怎麼會沒有力量呢?」

所以,我們學佛的人,平時在工作忙碌之中,口誦阿彌陀佛就是希望仰仗佛陀的加被,躋登淨土蓮邦,正如永明延壽禪師所說的‘萬人修萬人去’。

三天的演講法會,在佛陀的慈佑以及諸方大德的襄助之下,能夠功德圓滿,我謹代表所有參與此次法會的工作人員,向各位致謝,祝福各位‘修福修慧修淨土’