六十二見所立之六十二論，下分釋之。
　　一、常論四：
　　　一、外道入禪定，得憶識過去二十劫以來之事，而計其中之眾，為常住不滅也。
　　　二、某外道憶識過去四十劫以來之事，計之為常住也。
　　　三、某外道憶識過去八十劫以來之事，計之為常也。
　　　四、某外道以捷疾智或天眼，計現在之眾生及世間為常住也。
　　二、亦常亦無常四：
　　　一、自梵天沒而來生於人間，得宿住智，觀前之來處，言彼大梵天王自然而有，一向是常，我等為彼所化，故為無常。
　　　二、彼天眾為戲笑放逸，失定而沒，落於此土者，後得宿住智，知前之來處，計曰，彼眾之不戲笑放逸者，在彼為常住，我等戲笑，故致此無常。
　　　三、彼天眾生欲染之心者，為之失定而沒，在於無間，後得宿住智。計言彼天眾之無相無染者為常住，我等生欲染之心，乃致此生死無常。
　　　四、某人以捷疾智，分別思量，計我及世間為常無常也。
　　三、邊無邊四：
　　　一、有人入定，觀世間有邊際，而起邊見。
　　　二、有人入定，觀世間無邊際，而起無邊見。
　　　三、有人入定，觀世間之上下有邊，四方無邊，或四方有邊，上下無邊，起亦有邊亦無邊之見。
　　　四、有人以捷疾智，觀察世間，起非有邊非無邊之見。
　　四、種種之四者。
　　　一、有人自不知世間有報無報，而他人來問此事，恥以不知答之，強隨自己之所解而答之也。
　　　二、有人自不知有他世無他世，而有人來問此事，若記別有無，則恐為妄語。反問於彼，而隨彼之所見，答以如是也。
　　　三、有人不知善與非善之法，而有人來問此事，以非善非惡答之也。
　　　四、有人自愚鈍不知他之問，他若有問，則隨他之言而答之也。
　　世有四種之人，於他問而住於如此見解，是為種種論之四見，瑜伽論名為不死矯亂論，外道所事之天，名不死。事不死天者，遇他人問不死天之事。一種人以怖己之無知故，一種人以心有諂曲故，一種人以心懷恐怖故，一種人以愚鈍故，為種種矯亂之答也。
　　五、無因見論二：
　　　一、有人先自無想天中，生於人間，後修禪定，見前生之無想無心，世間無因而計為有也。
　　　二、有人以捷疾智分別之，世間無因而執為有也。
　　六、有想論十六。
　　　一、計我終於此而後有色身，有想念。
　　　二、計無色身，唯有想念。
　　　三、計亦有色有想，亦無色有想。
　　　四、計非有色有想，非無色有想。
　　是為以想對色之四句：
　　　五、計我死於此，而後有邊際，有想念。
　　　六、計無邊際，有想念。
　　　七、計亦有邊有想，亦無邊有想。
　　　八、計非有邊有想，非無邊有想。
　　是為以想對邊無邊之四句：
　　　九、計我終於此，而後有苦有想。
　　　十、計有樂有想。
　　　十一、計亦有苦有想，亦有樂有想。
　　　十二、計非有苦有想，非有樂有想。
　　是為以想對苦樂之四句：
　　　十三、計我死於此，而後有一想。
　　　十四、計有若干想。
　　　十五、計有小想。
　　　十六、計有無量想。
　　是為以想對多少之四句。
　　七、無想論八。
　　無想對於色身四句：
　　　一、我終於此後，有色而無想。
　　　二、亦無色亦無想。
　　　三、亦有色無想，亦無色無想。
　　　四、非有色無想，非無色無想。
　　無想對於邊無邊四句：
　　　五、我終於此後，有邊際而無想。
　　　六、無邊無想。
　　　七、亦有邊無想，亦無邊無想。
　　　八、非有邊無想，非無邊無想。
　　彼既為無想論，故無對苦樂之四句，亦無對多少之四句，以是皆為有想上之見解故也。
　　八、非有想非無想八。
　　　對於色四句，對於邊四句，皆同無想論，亦無苦樂之四句，多少之四句，以亦非想非無想故也。
　　九、斷滅七：
　　　一、我今此身為四大所成，父母所生，衣食之所養，是為無常，終歸於斷滅。
　　　二、我今此身，不得滅盡，生於欲界天，乃終斷滅。
　　　三、欲界天之身，未得滅盡，至於色界天，諸根具足，彼之報盡，竟歸於斷滅。
　　　四、在色界地中，未得滅盡，生於無色界之空無邊處，而可斷滅。
　　　五、在空無邊處中，未得滅盡，在生於識無邊處，而可斷滅。
　　　六、在識無邊處中，未得滅盡，生於無所有處，而後可滅盡。
　　　七、無所有處中，尚不可滅盡，生於非想非非想處，彼之非想報盡，斷滅無餘。
　　十、現在泥洹五：
　　　一、有人言我今此身泥洹，何則？我於現在之五欲自恣受快樂，此身即是泥洹，過之更無泥洹，是指欲界為泥洹也。
　　　二、有人指色界之初禪天為泥洹。
　　　三、有人指色界之第二禪天為泥洹。
　　　四、有人指色界之第三禪天為泥洹。
　　　五、指色界之第四禪天為泥洹。