復次一切法空,何以故?自作他作共作無因作,不可得故。如說:
  ‘自作及他作  共作無因作  如是不可得  是則無有苦
  苦自作不然,何以故?若自作即自作其體,不得以是事即作是事,如識不能自識,指不能自觸,是故不得言自作。他作亦不然,他何能作苦。’問曰:‘眾緣名為他,眾緣作苦,故名為他作,云何言不從他作?’答曰:‘若眾緣名為他者,苦則是眾緣作。是苦從眾緣生,則是眾緣性。若即是眾緣性,云何名為他?如泥瓶泥不名為他,又如金釧金不名為他,苦亦如是。從眾緣生故,眾緣不得名為他。復次是眾緣亦不自性有故,不得自在,是故不得言從眾緣生果。如中論中說:
  ‘果從眾緣生  是緣不自在  若緣不自在  云何緣生果’
  如是苦不得從他作,自作共作亦不然,有二過故,若說自作苦,他作苦,則有自作他作過,是故共作苦亦不然。若苦無因生,亦不然,有無量過故。如經中說,裸形迦葉問佛:‘苦自作耶?’佛默然不答。‘世尊,若苦不自作者,是他作耶?’佛亦不答。‘世尊,若爾者,苦自作他作耶?’佛亦不答。‘世尊,若爾者,苦無因無緣作耶?’佛亦不答。如是四問,佛皆不答者,當知苦則是空。’問曰:‘佛說是經,不說苦是空,隨可度眾生,故作是說。是裸形迦葉,謂人是苦因有我者說好丑皆神所作。神常清淨,無有苦惱,所知所解,悉皆是神。神作好丑苦樂還受種種身,以是邪見故問佛,苦自作耶,是故佛不答。苦實非是我作,若我是苦因,因我生苦,我即無常。何以故?若法是因及從因生法,皆亦無常。若我無常,則罪福果報,皆悉斷滅。修梵行福報,是亦應空。若我是苦因,則無解脫。何以故?我若作苦,離苦無我能作苦者,以無身故。若無身而能作苦者,得解脫者亦應是苦,如是則無解脫,而實有解脫。是故苦自作不然,他作苦亦不然,離苦何有人而作苦與他。復次,若他作苦者,則為是自在天作。如此邪見問,故佛亦不答。而實不從自在天作,何以故?性相違故。如牛子還是牛,若萬物從自在天生,皆應似自在天,是其子故。復次若自在天作眾生者,不應以苦與子,如故不應言自在天作苦。’問曰:‘眾生從自在天生,苦樂亦從自在所生,以不識樂因故與其苦。’答曰:‘若眾生是自在天子者,唯應以樂遮苦,不應與苦,亦應但供養自在天則滅苦得樂,而實不爾。但自行苦樂因緣,而自受報,非自在天作。復次,彼若自在者,不應有所須。有所須自作,不名自在。若無所須,何用變化作萬物,如小兒戲?復次,若自在作眾生者,誰復作是自在?若自在自作則不然,如物不能自作。若更有作者,則不名自在。復次,若自在是作者,則於作中無有障礙,念即能作。如自在經說,自在欲作萬物,行諸苦行,即生諸腹行蟲。復次苦行生諸飛鳥,復行苦行生諸人天。若行苦行初生毒蟲,次生飛鳥,後生人天,當知眾生從業因緣生,不從苦行生。復次若自在作萬物者,為住何處而作萬物?是住處為是自在作,為是他作?若為自在作者,為住何處作?若住餘處作,餘處復誰作?如是則無窮。若他作者,則有二自在,是事不然。何故世間萬物言自在所作?復次若自在作者,何故苦行供養於他,欲令歡喜,從求所願?若苦行求他,當知不自在。復次若自在作萬物,初作便定,不應有變,馬則常馬,人則常人。而今隨業有變,當知非自在所作。復次若自在所作者,即無罪福善惡好丑,皆從自在作故。而實有罪福,是故非自在所作。復次若眾生從自在生者,皆應敬愛,如子愛父。而實不爾,有憎有愛,是故當知非自在所作。復次若自在作者,何故不盡作樂人,盡作苦人,而有苦者樂者,當知從憎愛生,故不自在。不自在故,非自在所作。復次若自在作者,眾生皆不應有所作,而眾生方便各有所作,是故當知非自在所作。復次若自在作者,善惡苦樂事,不作而自來。如是壞世間法,持戒修梵行,皆無所益,而實不爾,是故當知非自在所作。復次若福業因緣故,於眾生中大,餘眾生行福業者,亦復應大。何以貴自在?若無因緣而自在者,一切眾生亦應自在,而實不爾,當知非自在所作。若自在從他而得,則他復從他,如是則無窮,無窮則無因。如是等種種因緣,當知萬物非自在生,亦無有自在。如是邪見問他作,故佛亦不答。共作亦不然,有二過故。眾因緣和合生故,不從無因生,佛亦不答。是故此經,但破四種邪見,不說苦為空。’答曰:‘佛雖如是說,從眾因緣生苦,破四種邪見,即是說空說苦,從眾因緣生,即是說空義。何以故?若從眾因緣生,則無自性,無自性即是空,如苦空,當知有為無為及眾生一切皆空。’