復次一切法空，何以故？自作他作共作無因作，不可得故。如說：
　　‘自作及他作　　共作無因作　　如是不可得　　是則無有苦
　　苦自作不然，何以故？若自作即自作其體，不得以是事即作是事，如識不能自識，指不能自觸，是故不得言自作。他作亦不然，他何能作苦。’問曰：‘眾緣名為他，眾緣作苦，故名為他作，云何言不從他作？’答曰：‘若眾緣名為他者，苦則是眾緣作。是苦從眾緣生，則是眾緣性。若即是眾緣性，云何名為他？如泥瓶泥不名為他，又如金釧金不名為他，苦亦如是。從眾緣生故，眾緣不得名為他。復次是眾緣亦不自性有故，不得自在，是故不得言從眾緣生果。如中論中說：
　　‘果從眾緣生　　是緣不自在　　若緣不自在　　云何緣生果’
　　如是苦不得從他作，自作共作亦不然，有二過故，若說自作苦，他作苦，則有自作他作過，是故共作苦亦不然。若苦無因生，亦不然，有無量過故。如經中說，裸形迦葉問佛：‘苦自作耶？’佛默然不答。‘世尊，若苦不自作者，是他作耶？’佛亦不答。‘世尊，若爾者，苦自作他作耶？’佛亦不答。‘世尊，若爾者，苦無因無緣作耶？’佛亦不答。如是四問，佛皆不答者，當知苦則是空。’問曰：‘佛說是經，不說苦是空，隨可度眾生，故作是說。是裸形迦葉，謂人是苦因有我者說好丑皆神所作。神常清淨，無有苦惱，所知所解，悉皆是神。神作好丑苦樂還受種種身，以是邪見故問佛，苦自作耶，是故佛不答。苦實非是我作，若我是苦因，因我生苦，我即無常。何以故？若法是因及從因生法，皆亦無常。若我無常，則罪福果報，皆悉斷滅。修梵行福報，是亦應空。若我是苦因，則無解脫。何以故？我若作苦，離苦無我能作苦者，以無身故。若無身而能作苦者，得解脫者亦應是苦，如是則無解脫，而實有解脫。是故苦自作不然，他作苦亦不然，離苦何有人而作苦與他。復次，若他作苦者，則為是自在天作。如此邪見問，故佛亦不答。而實不從自在天作，何以故？性相違故。如牛子還是牛，若萬物從自在天生，皆應似自在天，是其子故。復次若自在天作眾生者，不應以苦與子，如故不應言自在天作苦。’問曰：‘眾生從自在天生，苦樂亦從自在所生，以不識樂因故與其苦。’答曰：‘若眾生是自在天子者，唯應以樂遮苦，不應與苦，亦應但供養自在天則滅苦得樂，而實不爾。但自行苦樂因緣，而自受報，非自在天作。復次，彼若自在者，不應有所須。有所須自作，不名自在。若無所須，何用變化作萬物，如小兒戲？復次，若自在作眾生者，誰復作是自在？若自在自作則不然，如物不能自作。若更有作者，則不名自在。復次，若自在是作者，則於作中無有障礙，念即能作。如自在經說，自在欲作萬物，行諸苦行，即生諸腹行蟲。復次苦行生諸飛鳥，復行苦行生諸人天。若行苦行初生毒蟲，次生飛鳥，後生人天，當知眾生從業因緣生，不從苦行生。復次若自在作萬物者，為住何處而作萬物？是住處為是自在作，為是他作？若為自在作者，為住何處作？若住餘處作，餘處復誰作？如是則無窮。若他作者，則有二自在，是事不然。何故世間萬物言自在所作？復次若自在作者，何故苦行供養於他，欲令歡喜，從求所願？若苦行求他，當知不自在。復次若自在作萬物，初作便定，不應有變，馬則常馬，人則常人。而今隨業有變，當知非自在所作。復次若自在所作者，即無罪福善惡好丑，皆從自在作故。而實有罪福，是故非自在所作。復次若眾生從自在生者，皆應敬愛，如子愛父。而實不爾，有憎有愛，是故當知非自在所作。復次若自在作者，何故不盡作樂人，盡作苦人，而有苦者樂者，當知從憎愛生，故不自在。不自在故，非自在所作。復次若自在作者，眾生皆不應有所作，而眾生方便各有所作，是故當知非自在所作。復次若自在作者，善惡苦樂事，不作而自來。如是壞世間法，持戒修梵行，皆無所益，而實不爾，是故當知非自在所作。復次若福業因緣故，於眾生中大，餘眾生行福業者，亦復應大。何以貴自在？若無因緣而自在者，一切眾生亦應自在，而實不爾，當知非自在所作。若自在從他而得，則他復從他，如是則無窮，無窮則無因。如是等種種因緣，當知萬物非自在生，亦無有自在。如是邪見問他作，故佛亦不答。共作亦不然，有二過故。眾因緣和合生故，不從無因生，佛亦不答。是故此經，但破四種邪見，不說苦為空。’答曰：‘佛雖如是說，從眾因緣生苦，破四種邪見，即是說空說苦，從眾因緣生，即是說空義。何以故？若從眾因緣生，則無自性，無自性即是空，如苦空，當知有為無為及眾生一切皆空。’