宮門前,跪著一位身披獸皮的屠夫,希望能謁見阿闍世王,向他請願。

皈依三寶之後的阿闍世王,痛改前非,遵循佛陀的教誨,推行德政,很受人民的愛戴。於是,阿闍世王接見了這位屠夫,問道:‘你來見我有什麼願望?’

屠夫回答:‘希望大王答應在節慶的時候,能宰殺牲畜,以為慶祝;並請大王恩賜,讓我來執行這項工作,我會盡我所能來完成的。’

阿闍世王覺得很奇怪,問:‘一般人對於屠宰的工作避之唯恐不及,為什麼你反而喜好這個職業?’

屠夫回答:‘大王,您有所不知。多生以前,我是一個非常貧窮的人,以殺羊為業,因為這個緣故,死後得生天上,享有比四天王還要殊勝的福報。天福享盡,又投胎於人中,還是以屠羊為業,所以命終之後,又生為天人。就這樣往返天上、人間六次,六世之中都以屠羊為業,而且遍生天上六層天,享盡無量的福報。因為這個緣故,今日我才來求見大王,希望大王能答應我的請求。’

阿闍世王懷疑地問:‘如果真像你講的,是過去多生之前的事,你又怎麼可能會知道呢?’

屠夫說:‘這也是福報之一,我有宿命通,能夠知道過去生的事情。’

聽了屠夫的話,阿闍世王更加懷疑了,認為這個屠夫所說的是謊言。他想:‘這個屠夫看起來很普通,一點兒也不像修行人,這樣的人怎麼可能會有宿命通呢?’因此阿闍世王向佛陀請示,並將他的疑問告訴佛陀。

佛陀慈悲地說:‘阿闍世王啊!那位屠夫並沒有說謊,只是他不知道全部的事實。’於是世尊娓娓道出屠夫過去的因緣。

原來久遠劫前,屠夫曾生於一位辟支佛住世之時,屠夫看到辟支佛的相好莊嚴,非常歡喜,所以專注地瞻仰,身心感到無比輕安。由於這念善心,不僅感得生六天的殊勝果報,而且有宿命神通,能夠知道自己這六世當中的因緣;但他並不知道第七生以後的因緣,所以才誤認為殺羊是生天的因。

世尊告訴阿闍世王:‘屠夫生為天人,是因為過去福德果熟,所以得生天上;屠羊所造的殺業,惡果未熟,所以尚未受報。等到這一生結束之後,果報享盡,還是要墮入地獄,受殺生之罪;地獄罪苦受盡以後,還要轉生為羊,一一償還所欠的宿債啊。’

典故摘自:《眾經譔雜譬喻·卷下》

省思

一般人對於神通總感到好奇與羨慕,然而,‘神通敵不過業力’,若是執著神通,反而可能成為障道因緣。因此在《四十二章經》中,弟子問佛:‘以何因緣,得知宿命,會其至道?’佛陀首先回答的不是宿命,而是‘淨心守志,可會志道。’然後才說‘譬如磨鏡,垢去明存。斷欲無求,當得宿命。’以清淨心,了解因緣果報的道理,才是根本。

《佛遺教經》中也有這麼一段話:‘若人有智慧之照,雖是肉眼,而是明見人也,是名智慧。’否則,像故事中的屠夫,因為神通錯因倒果,誤以為屠羊是生天的因,殊不知神通有限,無法了知全部的因緣,而屠羊所造的惡業,正如影隨形,將當受報。所以不僅修行如此,日常生活中做任何事也是如此,必須看清事情的本質,堅持正念,不要因為一時的利益,而違背良知,到最後後悔莫及。