楞嚴經

卷三

「復次，阿難，云何六入本如來藏妙真如性？

「阿難，即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。因於明、暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是見，非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明暗，如是見精，本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根；又空自觀，何關汝入？是故當知，眼入虛妄，本非因緣，非自然性。

「阿難，譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故，頭中作聲。兼耳與勞，同是菩提瞪發勞相。因於動、靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是聞，非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動。若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動靜，如是聞體，本無自性。若於空出，有聞成性，即非虛空；又空自聞，何關汝入？是故當知，耳入虛妄，本非因緣，非自然性。

「阿難，譬如有人，急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虛實，如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因於通、塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞機，本無自性。若從空出，是聞自當回嗅汝鼻；空自有聞，何關汝入？是故當知，鼻入虛妄，本非因緣，非自然性。

「阿難，譬如有人，以舌舐吻，熟舐令勞。其人若病，則有苦味；無病之人，微有甜觸。由甜與苦，顯此舌根；不動之時，淡性常在。兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。因甜苦、淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知如是嘗苦淡知，非甜苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二相？若從舌生，必無甜淡及與苦塵，斯知味根，本無自性。若於空出，虛空自味，非汝口知；又空自知，何關汝入？是故當知，舌入虛妄，本非因緣，非自然性。

「阿難，譬如有人，以一冷手觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯於離知；涉勢若成，因於勞觸。兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。因於離、合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離合違順二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違順二相亦復如是。若從根出，必無離合違順四相，則汝身知，元無自性。必於空出，空自知覺，何關汝入？是故當知，身入虛妄，本非因緣，非自然性。

「阿難，譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤；覽塵斯憶，失憶為忘。是其顛倒生住異滅，吸習中歸，不相踰越，稱意知根。兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因於生、滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐生滅二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知，意入虛妄，本非因緣，非自然性。

「復次，阿難，云何十二處本如來藏妙真如性？

「阿難，汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何？此等為是色生眼見？眼生色相？阿難，若複眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發，一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是。若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡；亡則都無，誰明空色？是故當知，見與色空，俱無處所，即色與見，二處虛妄，本非因緣，非自然性。

「阿難，汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？阿難，若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處！若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出，應不俱聞，何況其中象馬牛羊種種音響？若無來往，亦復無聞。是故當知，聽與音聲，俱無處所，即聽與聲，二處虛妄，本非因緣，非自然性。

「阿難，汝又嗅此爐中栴檀，此香若復燃於一銖，室羅筏城四十里內，同時聞氣。於意云何？此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空？阿難，若復此香，生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香，當於鼻入；鼻中出香，說聞非義。若生於空，空性常恆，香應常在，何藉爐中爇此枯木？若生於木，則此香質因爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣，其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？是故當知，香鼻與聞，俱無處所，即嗅與香，二處虛妄，本非因緣，非自然性。

「阿難，汝常二時，眾中持缽，其間或遇酥酪、醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難，若復此味生於汝舌，在汝口中只有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜，應不推移。若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味，一舌之知？若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝，名味之知？若生於空，汝啖虛空，當知何味？必其虛空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，則此界人同於海魚，既常受咸，了不知淡；若不識淡，亦不覺咸，必無所知，云何名味？是故當知，味舌與嘗，俱無處所，即嘗與味，二俱虛妄，本非因緣，非自然性。

「阿難，汝常晨朝以手摩頭。於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生，則手與頭，當為一體；若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能，不應虛空與汝成觸。是故當知，覺觸與身，俱無處所，即身與觸，二俱虛妄，本非因緣，非自然性。

「阿難，汝常意中，所緣善、惡、無記三性生成法則，此法為復即心所生？為當離心別有方所？阿難，若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？若離於心別有方所，則法自性，為知、非知？知則名心，異汝非塵，同他心量；即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色聲香味、離合冷暖及虛空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立？是故當知，法則與心，俱無處所，則意與法，二俱虛妄，本非因緣，非自然性。

「復次，阿難，云何十八界本如來藏妙真如性？

「阿難，如汝所明，眼色為緣，生於眼識。此識為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？阿難，若因眼生，既無色空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時，汝識應滅，云何識知是虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無；不變則恆，既從色生，應不識知虛空所在。若兼二種，眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知，眼色為緣，生眼識界，三處都無，則眼與色，及色界三，本非因緣，非自然性。

「阿難，又汝所明，耳聲為緣，生於耳識。此識為復因耳所生，以耳為界？因聲所生，以聲為界？阿難，若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知，必無所知，知尚無成，識何形貌？若取耳聞，無動靜故，聞無所成，云何耳形，雜色觸塵，名為識界？則耳識界，復從誰立？若生於聲，識因聲有，則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界，聞則同聲，識已被聞，誰知聞識？若無知者，終如草木。不應聲聞雜成中界，界無中位，則內外相，復從何成？是故當知，耳聲為緣，生耳識界，三處都無，則耳與聲，及聲界三，本非因緣，非自然性。

「阿難，又汝所明，鼻香為緣，生於鼻識。此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？阿難，若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取嗅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？若取嗅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻；以空為知，空則自知，肉應非覺，如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難應無所在；以香為知，知自屬香，何預於汝？若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣不生，伊蘭及栴檀木二物不來，汝自嗅鼻，為香為臭？臭則非香，香應非臭，若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道有二阿難，誰為汝體？若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見，不能觀眼，因香有故，應不知香——知即非生，不知非識，香非知有，香界不成——識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成內外，彼諸聞性畢竟虛妄。是故當知，鼻香為緣，生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣，非自然性。

「阿難，又汝所明，舌味為緣，生於舌識。此識為復因舌所生，以舌為界？因味所生，以味為界？阿難，若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、姜、桂都無有味，汝自嘗舌為甜為苦。若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根，應不自嘗，云何識知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，識應多體；識體若一，體必味生，咸淡甘辛和合俱生，諸變異相同為一味應無分別，分別既無，則不名識，云何復名舌味識界？不應虛空生汝心識，舌味和合，即於是中元無自性，云何界生？是故當知，舌味為緣，生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣，非自然性。

「阿難，又汝所明，身觸為緣，生於身識。此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？阿難，若因身生，必無合離二覺觀緣，身何所識？若因觸生，必無汝身，誰有非身知合離者？阿難，物不觸知，身知有觸；知身即觸，知觸即身；即觸非身，即身非觸；身觸二相元無處所，合身即為身自體性，離身即是虛空等相，內外不成，中云何立？中不復立，內外性空，則汝識生，從誰立界？是故當知，身觸為緣，生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣，非自然性。

「阿難，又汝所明，意法為緣，生於意識。此識為復因意所生，以意為界？因法所生，以法為界？阿難，若因意生，於汝意中必有所思發明汝意，若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？又汝識心與諸思量，兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識；若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同與異二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法不離五塵，汝觀色法及諸聲法、香法、味法及與觸法，相狀分明，以對五根，非意所攝。汝識決定依於法生，今汝諦觀，法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相，終無所得。生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅。所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？是故當知，意法為緣，生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣，非自然性。」

阿難白佛言：「世尊，如來常說和合因緣：一切世間種種變化，皆因四大和合發明。云何如來，因緣、自然，二俱排擯？我今不知斯義所屬，惟垂哀愍，開示眾生，中道了義，無戲論法。」

爾時，世尊告阿難言：「汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦，如何復將世間戲論、妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前，不能分別，如來說為真可憐愍。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令當來修大乘者，通達實相。」

阿難默然，承佛聖旨。

「阿難，如汝所言，四大和合發明世間種種變化。阿難，若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虛空不和諸色；若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。阿難，如水成冰，冰還成水。

「汝觀地性，粗為大地，細為微塵，至鄰虛塵，析彼極微色邊際相，七分所成；更析鄰虛，即實空性。阿難，若此鄰虛析成虛空，當知虛空出生色相。汝今問言，由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵，用幾虛空和合而有？不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析入空者，用幾色相合成虛空？若色合時，合色非空；若空合時，合空非色——色猶可析，空云何合？汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，週遍法界，隨眾生心應所知量，循業發現！世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

「阿難，火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。阿難，名和合者，如我與汝一千二百五十比丘今為一眾，眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗，婆羅門種；優盧頻螺，迦葉波種；乃至阿難，瞿曇種姓。阿難，若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難，若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出燃於艾，鏡何不鎔？紆汝手執，尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日鏡光明相接，然後火生。汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，週遍法界，隨眾生心應所知量。阿難，當知世人一處執鏡，一處火生，遍法界執，滿世間起，起遍世間，寧有方所？循業發現！世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

「阿難，水性不定，流息無恆。如室羅城，迦毗羅仙、斫迦羅仙及缽頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥。是諸師等，於白月晝，手執方諸，承月中水。此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難，若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流，流則何待方諸所出？不流，明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天皆同滔溺，云何復有水陸空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中，性水真空，性空真水，清淨本然，週遍法界，隨眾生心應所知量。一處執珠，一處水出，遍法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所？循業發現！世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

「阿難，風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾，僧伽梨角動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角？發於虛空？生彼人面？阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生；若無風時，虛空當滅；滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝；自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然，不參流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔，非和非合，不應風心無從自有。汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，週遍法界，隨眾生心應所知量。阿難，如汝一人微動服衣，有微風出，遍法界拂，滿國土生，週遍世間，寧有方所？循業發現！世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

「阿難，空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毘舍、首陀兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虛空，如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空，虛空淺深隨出多少。此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難，若復此空無因自生，未鑿土前，何不無礙，唯見大地迥無通達？若因土出，則土出時，應見空入；若土先出，無空入者，云何虛空因土而出？若無出入，則應空土元無異因；無異則同，則土出時，空何不出？若因鑿出，則鑿出空，應非出土；不應鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦，諦審諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虛空，因何所出？鑿空虛實不相為用，非和非合，不應虛空，無從自出。若此虛空，性圓週遍，本不動搖，當知現前地、水、火、風，均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虛空為出？為入？為非出入？汝全不知如來藏中，性覺真空，性空真覺，清淨本然，週遍法界，隨眾生心應所知量。阿難，如一井空，空生一井，十方虛空亦復如是，圓滿十方，寧有方所？循業發現！世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

「阿難，見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等因見分析。此見為復與明暗相，並太虛空，為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？阿難，此見若復與明與暗及與虛空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時非暗。若與暗一，明則見亡；必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虛空，分析見元，作何形相？離明、離暗及離虛空，是見元同龜毛兔角。明、暗、虛空三事俱異，從何立見？明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地，如是見精，因何所出？見覺空頑，非和非合，不應見精無從自出。若見聞知，性圓週遍，本不動搖，當知無邊不動虛空，並其動搖地、水、火、風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝性沉淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，週遍法界，隨眾生心應所知量。如一見根，見周法界，聽、嗅、嘗、觸、覺觸、覺知，妙德瑩然，遍周法界，圓滿十虛，寧有方所？循業發現！世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

「阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾用目循歷，其目周視但如鏡中無別分析，汝識於中次第標指，此是文殊，此富樓那，此目揵連，此須菩提，此舍利弗。此識了知，為生於見？為生於相？為生虛空？為無所因突然而出？阿難，若汝識性生於見中，如無明暗及與色空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？若生於空，非相非見：非見無辨，自不能知明暗色空；非相滅緣，見聞覺知無處安立。處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳，微細詳審，見托汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動見澄非和非合，聞聽覺知亦復如是，不應識緣無從自出。若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所，兼彼虛空、地、水、火、風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心粗浮，不悟見聞發明瞭知本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，遍周法界，含吐十虛，寧有方所？循業發現！世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」

爾時，阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然，得無罣礙。是諸大眾，各各自知，心遍十方；見十方空，如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心；心精遍圓，含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中吹一微塵，若存若亡；如湛巨海流一浮漚，起滅無從。瞭然自知，獲本妙心，常住不滅。禮佛合掌，得未曾有，於如來前，說偈讚佛：

「妙湛總持不動尊， 首楞嚴王世希有，

　銷我億劫顛倒想， 不歷僧祇獲法身。

　願今得果成寶王， 還度如是恆沙眾，

　將此深心奉塵剎， 是則名為報佛恩。

　伏請世尊為證明， 五濁惡世誓先入，

　如一眾生未成佛， 終不於此取泥洹。

　大雄大力大慈悲， 希更審除微細惑，

　令我早登無上覺， 於十方界坐道場，

　舜若多性可銷亡， 爍迦羅心無動轉。」