慧律法師《佛教與人生》

【我(們)擁有什麼?】

今天,來到新加坡這個地方,看到這麼壯觀的場面,由此可以知道諸位都很虔誠,對佛法都很有興趣。

有許多人問:「慧律法師你有什麼神通嗎?」

我說:「沒有,一點神通都沒有。」我既不會看地理,也不會算命,也不像商業鉅子王永慶那樣有錢。我只是個兩袖清風一無所有的修行人,唯一擁有的就是佛教的智慧和真理,以法的喜悅來享受自己的生命。

泰戈爾曾說:「上蒼付給你生命,你如果不奉獻出生命,你就得不到生命。」意思即是說,上蒼給我們生命,可是我們並不了解生命是什麼。

如果你走在大街上、車站裡、百貨公司裡,隨便找個人,問他:「你的人生在忙些什麼?」

他會有以下幾種回答:「賺錢啦!四處忙啊!」「成家立業,出人頭地。」「出名啊,我希望全世界的人都認識我。」「你吃飽閑著,整天胡思亂想做啥,無聊!」不是為了名,就是為了利,要不然就是茫然無知、無可奈何。

人一生下來,就是學講話、學走路。然後,每天上學讀書,每天上班工作,接著就談戀愛結婚。結婚後,生兒育女,拚命賺錢!

辛苦努力的二三十年,終於也跟人家做阿公、阿媽,可是年紀也漸漸大了。閑著沒事,就牽著一條狗去公園走走、聊天。有一天,突然發現,每天早上在公園樹下,甩手練外丹功的老先生怎麼沒有來?再過幾天又聽人說,跳土風舞的某某大嫂,中風住院了。這時候,自己才開始有些擔心。

再過不久,換成別人發現你怎麼也沒去公園了。原來自己已經躺在床上,沒力氣了,就這樣一直休息,一直休息……然後,孝順的兒女就會準備一具棺材,把你封起來,讓你永遠休息。最後,把你送到荒山野嶺上,埋在冰冷的泥土裡,或者請人燃起熊熊的火炬,把你燒了。

無論你是多麼有錢、多麼有名、多麼風光,或者曾經你是多麼動人、多麼美麗,還不就是這樣過了一生。宛如過眼雲煙,恰似春夢無痕,這就是人生。

佛陀告訴我們:這是一個迷迷茫茫的人生,生不知道從哪裡來?死也不知道往那裡去?迷迷糊糊的過了一生,他還認為自己很了不起。所以說:「上蒼賦予我們生命,我們不了解生命,我們就得不到生命。」

【生命的真義】

生命的真義是什麼?生從哪裡來?死又往哪裡去呢?這是一個最現實的問題。世間人常批評出家人說:「出家人逃避現實。」

好!我現在請問大家:「現實的定義是什麼?你了解嗎?」哦!我知道了,現實就是錢,再加上錢,越多越好,成就越大,這就是面臨現實。

真的是這樣嗎?不對!佛教講得現實,就是現在——你實際生活經驗的情形,而你卻從來沒有去思維它、覺悟它。

【認清生命的真相】

佛陀說這個世間現實的真相是什麼呢?

第一、人生無常。人的一生隨時都可能結束!發生車禍,飛機爆炸啦,火災啦,水淹死啦。走一走,走一走,哎——腦溢血啦。生命隨時都在走向死亡,您有覺悟嗎?

第二個、人的心二十四小時都在變,早上覺得很愉快,中午卻煩惱沮喪的不得了;今晚說好的事情,明天就變了;今年決定的事情,明年就忘了。這就是人心無常。

這個世間的真相就是世間無常、人心也無常,這個世間沒有永恆。

所以,男女在談戀愛的時候,都是迷迷糊糊的。男孩子隨便講講:「我永遠愛你!」女孩子隨便聽聽:「哦!哦!你永遠都愛我。」你以為他真的能夠永遠愛你嗎?有一天,當你人老珠黃的時候,一切都完了,你可能就要開始苦了,老公在外面有女人,麻煩也就大了。以前所說「我永遠愛你」就派不上用場了。

佛家早就洞悉了這一點,早就透視了這一點,認清了在虛妄的人生裡面,是沒有「自性」的。所謂沒有自性,就是沒有永恆。我們必須透視這一道理,同時也要去除一些錯誤的觀念,放下自我的主觀觀念、丑化別人的觀念,然後你才能得到真正的生命。

今天,我到達新加坡後,開著車到處去走走,新加坡給我感覺,是一個很親切的國家。全世界都稱讚李光耀總理,稱讚新加坡的金融、電腦、交通、治安、環保都是一流的。所以,住在新加坡的人,是很有福報的。新加坡是一個好國家,諸位你們該引以為傲。一個強盛的國家,一定要有強盛的人民,因為政府跟人民一配合,才形成新加坡的了不起。所以,大家也是功德無量。

我們(華人)雖然生活在不同的環境裡,但是我們有幾個共同點。我們的語言相同,文字相同,我們的文化背景相同,我們都是黑眼睛、黃皮膚的人,都是黑頭髮的,都是中華民族的人。

我把新加坡當做自己的家,因此,我來到這個地方感到非常的親切。尤其是今天,有幾萬人的場面,真令我感動。

我們今天要講得題目是:「佛教與人生」。這個主題要講兩天,今天與明天。第三天要將「佛教與輪迴」,這個題目是廣學法師幫我訂的,他訂了題目,我不敢不講,怕他以後不讓我來。嘿,開開玩笑啦!

【佛教的人生觀】

今天,我們研究的主題就是「佛教與人生」。三藏十二部一切經典,都是在講宇宙和人生這兩種事情。佛陀所有的教導,就是為眾生指出宇宙和人生的真相,並指導我們,如何去過我們真實而愉快的生活。

佛教的人生觀,簡單的說就是:世間種種的造作、追求都是苦的。諸位要覺悟生命是無常的,你不要執著於生活之中每個動點上所產生的幻覺。這個意思就是:生命是由每一分、每一秒連接而成的,而每一分、每一秒都在變化,世間沒有真實、永恆的東西。

講實在話,你今天有多少錢,有一天你會消失;現在你有一張漂亮的臉蛋,有一天你會死亡;你權利再大,就算讓你當皇帝,有一天,你也必須面臨死亡。所以,人生在佛教的觀念是苦的,因為世間是變化無常、沒有永恆的。

但是,有很多人對佛教的人生觀並不贊同。他們認為,在不了解佛法以前,活得很快樂。每天可以去打牌,上酒家喝酒,每天騎馬、賽馬、賭馬,都覺得很快樂。自從學佛以後,就了解世間是痛苦,做什麼事都提不起精神來,乾脆就放下,什麼事都不做了!這種觀念都是錯誤的,誤解了佛教的道理。

【「苦」的認知】

關於這個世間的「苦」,佛教對它的認知和處理的態度,有以下幾種層次:

首先要「知苦」,知道這個世間是苦的,知道世間是無常的。

其次要「解苦」,使用正確的方法來解除這個痛苦。

第三是「離苦」,經由正確的認知和實踐,使我們遠離痛苦煩惱。

最後,如果你是菩薩,那就要「救苦」救難。

所以,佛教講這個「苦」,是為了讓你覺悟、解脫,而不是要讓你消極、放棄。很多人都誤會了,因此,你迷茫自己,不了解自己。你不懂真正的生命,就永遠徘徊在迷茫的人生裡面,永遠沒有辦法解脫。佛教講人生,就是要我們透視人生。

【佛教的宇宙觀】

至於宇宙,則是每一個宗教都會談到的。釋迦牟尼佛在經典裡面說的,這個宇宙有多大呢?有無量無邊、不可說不可說的廣闊;有不可思、不可議、無量的世界。在科學發展了兩千多年後的今天,可以印證佛陀的偉大。

佛陀告訴人們,這個宇宙是無量無邊的。佛教講得宇宙是浩瀚無邊、無奇不有,但是宇宙不是我們今天的主題,今天沒辦法多講,我們今天講得是人生。

我們知道思想力量的偉大,一個人思想偏差,可能引導他走向錯誤的方向。如果一個人思想正確,他就不必去大吃大喝,不必打牌,不必賭馬,也不用上股票市場,不必跟人爭的頭破血流,他也會活的很快樂。

所以,釋迦牟尼佛說:「一個人如果有覺悟的人生,雖然睡臥草皮,也會覺得很快樂。不懂得人生的人,就算是跑到天堂上去,也活的不快樂。」你們現在坐在草皮上,聽聞佛法,所以,你們是最快樂的人。

【正知、正見、正信】

簡單來說:佛教就是徹底覺悟的人生觀,是徹底覺悟,而不是迷迷糊糊。

我每次演講時,都再三地強調,學佛第一個重點就是:「正知、正見、正信」。舉個例子來說,有些學佛的人,來拜佛時,拿了幾個蘋果、香蕉來拜拜,就要求佛陀保佑她先生身體健康、事業順利;要求佛陀讓她的孩子讀書考第一名;又希望佛陀讓她青春美麗,永遠十八歲。她把佛教當成保險公司了。

有的人認為,只要他拜佛,佛陀就會保護他。錯了!這是嚴重的錯誤觀念。就好比說,我脾氣很壞,現在也開始在學佛拜佛,可是我動不動就瞋恨罵人,你說這樣拜佛會消災嗎?會嗎?你到處得罪人家,出口就成「髒」,「肮髒」的「髒」,那你怎麼會消災呢?

佛陀在經典裡面講:「佛不能度人,唯人自度。」釋迦牟尼佛都沒辦法度你,只有靠你自己覺悟,從你內在發出智慧的關照。你要透視人生,你要體悟人生,要深入去覺悟,就會使自己免於煩惱痛苦。

你今天懂得尊重人家,不必拜佛就會消災,不是嗎?我尊重你,我讚歎你,我不嫉妒你,那麼我二十四小時都活在歡喜心裡面,非常地平靜安詳。如果你從今以後不傷害眾生,不偷拿人家的東西,不喝酒,不亂來,不欺騙別人,你今天不必拜佛就可以消災。

所以,要有正知、正見才算是正信,才可以說是佛的弟子。今天,拿東西來供佛,是誠心誠意,沒有什麼企圖心,心無所求的,才算是恭敬供養。

其次,很多人學佛以後,很喜歡搞神通,比如說:我念念咒,就希望能看到觀世音菩薩。自己也沒學過打坐,沒有人教導,聽了幾卷錄音帶,或是隨隨便便看人家打坐,覺得這個不錯。回來的時候,盤腿席地而坐,就迫不及待的問人家:「你看我像觀世音菩薩嗎?恩,還是地藏王菩薩?」

這樣執著感應、顯異惑眾的人,就不了解學佛是一件很平凡、很自然的事情。往往很多人,學了一些神通或是密宗的咒語,念一念就著魔,我們常常碰到這樣的人。我不是說密宗不好,也不是神通不好,而是說神通抵不過業力,不可以執著貪求。

臨命終時,業障現前,那些神通是沒有用的、派不上用場的。因此我們要知道,學佛是要遠離痛苦煩惱的解脫之道,而不是要求神通或者一些奇奇怪怪的東西。

修持後有感應是自然的。有的人念咒念得很有感應,那是因為他的心很清靜。但是 有的人感應以後卻很執著,一直放不下,碰到人就告訴人家:「喂!我昨天夢見佛祖了,你有夢過嗎?」

「沒有啊!」

「怎麼會這樣?你功力還不夠。」笑人家沒境界,自己稍微有一點境界,就把自己抬的很高。自我抬的很高,摔下來馬上就死亡。

沒有正知、正見而又喜歡追求神通的人,很容易著魔。所以,不要搞神通,不要搞稀奇古怪的事情,學佛是平實、平淡、平凡的事情。因此,我們學佛要先有正知正見。

【佛與神】

另外,有許多人把神、佛混成一團,分不清楚。

我剛剛到新加坡,看到路旁有「猴齊天」的廟,那條是什麼路?我不清苦。因我坐在車上,護法居士就把我載到這裡來,反正我不必認路,就算閉著眼睛,人家也會把我載到。新加坡的宗教我不清楚。可是如果許多人都神、佛不分,這樣,想要了解人生怎麼可能呢?不了解神與佛,怎麼會知道佛教與人生呢?怎麼可能悟道呢?

神是什麼呢?比如說,關公、文天祥、三太子、媽祖、玉皇大帝等,這些都是神。中國傳統對神的定義,就是這個人盡忠報國,對國家、對民族有很大的貢獻,死後人們為他們加上一些神秘的色彩,一代一代地加上一些更神秘的色彩,講來講去就變成神了!可是就實際上來說,比如我們所說的關公、玉皇大帝,都還在六道輪迴裡面。

【六道輪迴】

什麼是六道輪迴呢?簡單地說,就是還受到時間與空間的支配。

人因為受到時間的支配,必須經歷生、老、病、死,不能解脫痛苦煩惱,因為受到空間的束縛,就沒有辦法神通自在,必須依地而行,沒有辦法飛行自在。為什麼?因為沒有擺脫時間與空間的束縛限制。

時間與空間,就是我們所講的第六意識----分別識,第七意識----執著。因為我們有強烈的時間觀念,堅固的空間束縛,所以,我們是永遠束縛於六道輪迴的凡夫。

學佛最大的目的,就是了脫生死。因為我們有生,就會有死。

過去有一個禪師,八歲就很有智慧。有一次人家在結婚辦喜事,結婚可能會唱歌哦。當然不是唱三寶歌,他會唱夜來香,跳迪斯科,不會唱阿彌陀佛。他以為唱阿彌陀佛是送葬的,不能唱。

而這位禪師看到人家結婚,禪師當時只有八歲,他在人家最高興的時候,用一根竹竿,插著一顆死人的骷髏,把它放到門裡面來,說著:「恭喜!恭喜!」這種行為對眾生來講是不吉祥的,很不吉利,怎麼在人家結婚時搞個骷髏呢?

辦喜事的人出來要打人,看到竟然是一位小孩子,就對著這小鬼說:「你為什麼要這樣惡作劇呢?」

「你們多娶一個人,就會多死一個人。」

你看,這個小孩多麼有智慧呢!這就說明了,有生必有死,生與死只在一念之間。悟道的人,馬上透視人生的道理;不悟道的人,總是迷迷糊糊地度日。我們要知道,生命的終點,就是另外一個生命的開始,而不是結束,因為我們的肉體會敗壞,但神識仍然存在,佛教是不講靈魂的。

【上帝和佛】

有一個人問我:「我們上帝管轄天堂和地獄。請問法師,你們佛陀管轄有多大?」

我說:「你老人家搞錯了,你把釋迦牟尼佛當做是政治家嗎?不對,釋迦牟尼佛是教育家。」

釋迦牟尼佛說:「我是已經成佛,得到解脫了,你們現在還沒解脫。如果有一天,你們也悟道,那就跟我一樣,平等不二。」所以說:「心佛眾生,三無差別。」

神是世間的凡夫,六道生死輪迴的凡夫,還沒有解脫的凡夫。而佛陀則是已超越六道輪迴,超越時間、空間,他是究竟的聖人,跟凡夫不一樣。因此學佛一定要認識佛陀是一個教育家,他本身證悟到佛的那種境界,然後他把了悟的境界、修行的法門,來告訴我們,而我們只要按照這個法門去修行,我們就會成佛。所以佛和眾生是平等不二的,我們人人都可成佛。

【佛教消極悲觀?】

有人批評佛教是消極的、是迷信,我現在問諸位:「消極的定義是什麼?」很簡單嘛?消極就是不積極,做任何事情隨便帶過。所以,人家罵你:學佛的人雖然慈悲,但是最消極。你也不必生氣。對的,佛教是消極,消極是要看對哪些事消極。你叫我去殺人、放火、綁票、強暴,我當然很消極,對不對?這個消極是最好的啦!

所以,佛教徒很消極,這沒有錯,我對殺人、放火很消極,這就對啦。可是我很積極度眾生。我今天來到新加坡,很積極在講佛法,度眾生,對不對?你們今天能聽到佛法,也是因為我很積極地實踐我的願力,而你們也有你們的願力嘛,因緣會和,而有這個弘法大會。所以,講消極有兩個角度,講積極也有兩個角度。有些人講積極,殺人、放火,他當然很積極;對我們修行人,人家罵我們消極,我們絕對接受。

所以,世間人認為剃頭就是放下,錯了!剃了頭,內心裡面的煩惱不除去,還是沒辦法的。所以說:「剃頭容易,剃心難。」要除去心中的貪、瞋、癡、憤怒、嫉妒、不滿,才算是放下。對任何事情都透過主觀的意識來要求別人,丑化別人,扭曲別人的形象,誤解別人的想法,這種人是放不下的。

【佛法的真理】

我們學佛要先有正知、正見,你才不會走錯路。否則,別人隨隨便便跟你弄些神通,你就暈頭轉向,弄點境界,你就以為他是佛菩薩。

佛教不搞這些,佛教是要大家把真理應用在生活上,所謂「生活佛法化,佛法生活化。」就是落實在生活裡面。

釋迦牟尼佛所講的真理,就在你的身邊,沒有離開你一步。你隨時可以把佛陀所講的道理,運用在你的身邊,這樣佛法才偉大,不能離開人生講佛法,離開現實人生講佛法,那就是烏托邦、不是實在的。佛法的偉大,就是面臨現實,解決這個現實問題,超越這個現實。

如果你問我:「師父,你告訴我,如何用一句最簡單地名詞來形容佛教?」

很簡單,可以是「既現實又超越,既超越又面臨現實」。這就是佛教的精神。

什麼是既現實又超越?我們常常面臨每一天所發生的事情,但是,我們往往沒有理性跟智慧去處理,搞得我們晚上徹夜難眠,搞得我們痛苦的不得了。想害人時,自己就先生病,人家還沒有倒,你已經送醫院了。

人往往沒辦法創出一條真正的道路。所以,佛教面對現實又超越這個現實,人既超越這個現實,又必須面臨這個現實。所以,既現實又超越,既超越又現實,這就是佛教的根本精神。

【快樂人生之道】

我們今天講「佛教與人生」,現在談人生。

其實,三藏十二部經典都是在講人生,但是有幾個觀念一定要弄清楚。我把底下的觀念告訴大家,你要牢記在心中,那麼明天你就不是普通人。如果你發一個心來坐在這個地方,來看看我:長得有多高?多漂亮?真的假的?男的女的?卻不記得我所講得真理,那麼,有來跟沒來,沒有什麼差別。

(一) 減少煩惱的兩個原則

那麼,應該怎樣過人生呢?要記住——

第一:你一定要寬恕眾生。

人的一生耗費在干擾別人、傷害別人、譭謗別人、批評別人的時間,超過於冷靜下來了解自己的時間。我們每天眼睛一張開,都在看別人的錯誤,一張嘴巴,都在講別人的過錯。人,永遠是煩惱的動物,從早到晚都是一樣,到老到死還是不覺悟。

你要活得快樂,你一定要寬恕眾生。

在座諸位,大家都不是聖人。你的心中,一定有最氣憤的人、最恨的人、最討厭的人,也有最嫉妒的人,對不對?各位,你從來沒有發脾氣的人,請舉手……沒有人。大家都曾發過脾氣。現在師父告訴大家怎樣過最快樂的日子:要寬恕眾生,不要看人家的缺點,要看自己的缺點。

我舉個例子,比如說,同樣在一個公司裡,別人的能力比我強,我就嫉妒他,我的內心就不滿。諸位佛友,你看是哪一個人比較痛苦呢?是別人活得痛苦,還是你活得痛苦呢?

你嫉妒別人、恨別人,人家又不知道,真是神經病。然後,有一天你實在忍不住了,對你所恨的人說:「我在恨你,你知道嗎?」對方說:「我不知道啊!」這樣不是很可憐嗎?

諸位,世界上只有慈悲能夠解除痛苦,你們一定要放下,要寬恕眾生。在座諸位,寬恕人家,你就會很好過日子。你今天晚上來聽師父講這一席話,值二十萬新加坡幣,回去就很好睡覺了。你就可以說:「我以前恨你,今天聽師父講,就不恨你了,反正前世欠你的,你就拿去用吧!」這就OK了!

《六祖壇經》說:「他非我不非。」六祖慧能大師就是這樣教我們的。別人弄的是是非非,我們是不能有是非的。要做到如下的原則-----寬恕眾生,這是學佛的第一步驟,如此你才不會痛苦煩惱。

其實我們不只是為了眾生才寬恕眾生,而是為了自己想要享受那一份安詳寧靜的內在,體會那種知足而清心自在的快樂。所以,你一定要寬恕眾生,這樣我們的智慧就會慢慢啟發出來,心地也會漸漸的廣闊開朗起來。

第二:改變自己勝於改變別人。

釋迦牟尼佛說:「降伏百萬大軍並不偉大,降伏自己,才是世界上最偉大的人。」簡單地講,學佛所要做的工作,就是要改變自己。

我們看看當今社會上,父母親因意見不合而吵架,兄弟之間因小事而紛爭,同學因對事情看法不同而起爭執,同事間會鬥爭,這是為什麼?你有沒有想想症結在哪裡?該找找根本解決的辦法吧!

我們再更深入的想一想,不管是公司的同事,親密的朋友,情同手足的同學。剛開始相處時,大家都很融洽,後來大家都搞的很痛苦,為什麼呢?可以找到問題的根源嗎?面臨這些現實的問題,總要找到答案,因為人必須生活下去,每一個人總要活下去,一定要工作,一定要吃三餐,但是面臨每天爭執的問題該怎麼辦呢?我認為:「改變自己勝於改變別人。」

隨便舉個例子來講。比如:夫妻之間,先生花天酒地、太太傷透了腦筋,每天哭哭啼啼。每天空手閨房等丈夫,等到凌晨兩三點丈夫才回來。如此的痛苦煎熬,若沒有遇到佛法,或許她會自殺。因為她放不下,觀念轉不過來。

如果學了佛法,觀念就能轉過來。你今天不回來,我就尋自己的樂趣,反正我的生活總要過下去,改變不了你,我改變自己。因為每次講都要吵吵鬧鬧打打殺殺,所以,改變我們自己,很快就可停止爭吵,進入快樂的生命。

同事與同事之間,也是一樣,彼此相處久了,相互就了解對方了,也了解其為人了。比如:這個人慳貪不舍,只想佔人便宜,買一個便當,偷偷跑到外面去吃;我買了一個便當回來,被他發現了雞腿,馬上被偷走。他買水果,自己偷偷躲著吃;我買水果,他一定要搶著吃。什麼事情都為了他自己。

世間這種人很多。這種人水準很低,我們也不必跟他計較,。若遇到這種人,我奉勸你改變自己。面對這種人,他是凡夫,不覺悟,是不可能解脫的,所以,我們不要跟他一般見識。因此,要寬恕別人,改變自己,寬恕眾生,快活自己。

(二) 增進快樂的三個要件

釋迦牟尼佛說:「人造十惡。」身體有三種惡業:殺(殺人、殺眾生);盜(偷拿人家東西);婬(邪婬,不正常的關係,夫妻以外的性關係)。身之外,口呢?口有四種惡業,妄語、兩舌、惡口、綺語。再來,意呢?有貪、瞋、癡。

這十種惡業最重要的是嘴巴——口業。我們的嘴巴,每天都在造業,都在散播是非,散播謠言。為了維護自己的名譽、自己的權利,不惜虛妄的編造不實的話來傷害眾生。

諸位佛友:你摸摸良心,從小到大是否曾經為了報復、貪小便宜或是為了一點名利而講謊話,去抹黑一個人,傷害另外一個人。所以,第二點要告訴諸位的是,你要怎樣去過日子,你才會活的快樂。

第一、不聽是非。我們的耳朵是要聽佛法,而不是要聽是非的。因為是與非是對立的,是相對的,你聽一面之辭是不準確的。當這個人受到委屈,就會透過主觀的意識去丑化別人,去扭曲別人,什麼惡言惡語都講的出來。所以,我們如果沒有智慧,只聽片面之辭,那你就會被蒙蔽,得不到事實真相,不但聽到的不正確,而且會把錯誤傳給別人。

其次是:不說是非、不傳是非。聽是非對我們沒有好處,講是非對我們沒有利益,傳播人家的惡事對我們也沒有什麼好處。世間人尚且都要隱惡揚善,何況一個學佛的人。一個學佛的人要了生死,要成佛,要成聖成賢,如果每天還在傳別人的是非,你說,他能成佛嗎?他會成魔。佛跟魔的發音很像,成佛、成魔都差不多,聽起來只差一點點而已。

所以說,修行的三個根本----不聽是非、不說是非、不傳是非,希望你們一定要記住。總之,是非對我們修行沒幫助。你不要去管人家怎麼爛、怎麼壞,只要管自己有沒有爛、有沒有壞,這個才是最重要的。

你要把自己管好,讓自己好過一點,讓自己快樂一點過日子。為什麼整天管別人呢?真是愚癡。像我就不會管別人,我用感化的,我度的了你就度,度不了你,我就先度自己。

要記住喔!不要因為別人的缺點而影響到你的心情。我們本來可以活的很自在、很灑脫、生命可以很快樂、很享受。可是我們卻太過於關心別人好壞、善惡、是非、高下。

禪宗大德說:「紅塵堆裡學山居,風塵何能染人,人染風塵耳!」我們總是去執取外在的客塵煩惱,染污了自己安詳喜悅的清淨自在。人們總是不關懷自己的內心,總是讓外境,讓別人的是非,來擾亂自己的心情。

因此保持一個充滿喜悅、充滿慈悲,無所罣礙、如如不動的心情,是一個學佛著最重要的課程,就像是「青山原不動,浮雲任去來。」一切因緣事相現前時,都能觀照諸法如幻如化,如過眼雲煙,不起心不動念,保持一顆如如不動而帶著喜悅的心情。

記得對自己慈悲一點,讓自己愉快一點,沒事不要胡思亂想,不要尋煩惱,這是很重要的。生活中時時充滿清淨喜悅的心,那麼生命就是一種享受,自然可以樂在其中矣!

所以我要告訴諸位一句哲學名言,你們一定要記住:「對生命不了解的人,生命對他就是一種懲罰。」再講一遍:「對生命不了解的人,生命對他就是一種懲罰。」因為他每天都過很痛苦,每天都在折磨自己。所以,千萬不要以別人的錯誤來懲罰自己,不要跟自己過意不去。你要過快樂的日子,你就要聽師父的話。

【不傳是非】

我來講一個「不傳是非,不說是非」的典故。

顏淵是孔子的大弟子。有一次,顏淵在煮稀飯的時候,從天花板上突然掉落下來一個髒東西,顏淵就用湯匙把它舀起來吃掉,剛好孔子在後面看到了。孔子就不太高興的對子路說:「這個顏淵,煮稀飯,我做老師的人還沒有吃,他怎麼先吃了?」

子路的脾氣很壞、和沖----新加坡的朋友,「很沖」,不知道是否了解?很沖,就是很莽撞----就跑來跟顏淵算賬,他說:「顏回!你給老師煮稀飯,怎麼可以先吃呢?」

顏淵就告訴子路:「這就冤枉了,我是怕老師吃壞肚子。因為上面掉了肮髒的東西,我先把它拿起來,然後把弄髒的稀飯吃掉以免浪費,不是我先吃。」

子路知道了,就回去告訴孔老夫子。孔老夫子了解以後,就請弟子們大家集合。孔子告訴大家:「你們看看,我孔丘親眼看見他先吃,都不準確了,何況道聽途說!因此,在路上、大街小巷聽到那些是是非非的事情,怎麼會准呢?我親眼看到都不准。何況你隨隨便便去聽人家怎麼講,那怎麼會准呢?」

人本來有權利過著快樂的日子,自己卻不願意去過快樂的日子,因為人常把自己弄得滿頭霧水。我們不原諒別人,不寬恕別人,每天想去改變別人,卻不想改變自己。我們想了解別人,卻不了解自己。我們每天煩煩惱惱的,本來一個美好的人生,卻因無知引來了無量的痛苦,佛教上講就是,被無明搞得亂七八糟,失去了內在的安詳。

其實,我們本來可以活得更快樂,只是你不願意。如果你願意,剛才我談過的這些,你可以好好地去運用,你哪裡會不快樂呢?一定會很快樂。

【算命與認命】

再來就是認命。以佛教來講算命是犯戒,不管出家、在家,算命都是犯戒。除非是用算命可度眾生才不算犯戒。

很多人喜歡算命,我懂得算命,也懂得佛法,我知道如果跟他說一些算命,他會很高興。若要給人家算命,最好多講好話,不要講壞話。講壞話令人晚上睡不著。有的人,看到人就喜歡說:「喔!七月要小心車禍,你會死在新加坡機場!」他心想,麻煩大了,現在才五月,要煩惱到七月。會不會死還不知道,就開始煩惱了。所以,我說佛教要「認命」,不要「算命」。

什麼是認命?認命就是對於不能改變的事實,你要承擔,要接受。

有一次,有一位四十多歲的婦女,帶兩個兒子來找師父,一個低能兒,一個神經病。她帶來給我做什麼?要師父為他加持。她對佛教根本不認識,如果低能兒或神經病加持就會好,那我今天這行業就可以賺大錢。

她對佛教根本不認識,認為出家人都能為人家加持,低能兒與精神病可以加持而治好。我告訴她,沒有用的,她很傷心、很痛苦。她對我說:「我一生當中沒有做過什麼惡業,而生了兩個孩子都是白癡。」

我就對她說:「誰都不希望你的孩子這樣子,你兒子這樣,對國家、對社會都是一種損失啊!對你是一種負擔,很痛苦。但你不能認為拜佛,佛陀就會使神經病好了,會讓低能兒的智商變高,這是不可能的。」

她說:「師父,我很精進拜佛,很精進念大悲咒,可是都沒有效,我很痛苦。」

我說:「這種觀念是不對的,今天你碰到這個事實你要認命。對於這種不可改變的事實,你只有認命。」

許多不是學佛的人,都不肯認命,不肯向現實低頭。認命是說----對於不可改變的現實,你要接受它。

諸位佛友,我講一句話,希望你們能做參考,也是一句座右銘:「與其你去排斥它,不如去接受它。」這就叫做認命。已經發生的事實,不幸的事情,排斥它、逃避它不如接受它!

【病】

我從小身體就不好,一年三百六十五天,每天吃藥,沒有一天放假。放什麼假?放吃藥的假。可以說沒有一天不吃藥。從小體質就不好,容易感冒。以前也吃過很多西藥,到現在吃西藥就嘔吐,一直嘔吐,只好改吃中藥。

有一個信徒問我說:「慧律法師,你這位一次度眾生幾萬人的師父,功德這麼大,也會生病,也會嘔吐?」

哈!怎麼如此問呢?嘔吐、生病是人之常態,跟度眾生有什麼關係呢?人有色身,是一定要吃苦的。如果學佛以後、念佛以後,就不會生病,也不會感冒,念念經家裡就可以完全消災解厄。那麼,新加坡的醫院全部要關起來了,也不必吃藥打針了。這都是誤會,誤會了佛教的真理。

所以說,認命,就是接受不可抗拒的現實,我們要欣喜的接受。當我們歡喜的接受事實,我們會覺得很安詳。雖然,我度很多眾生,事實上是沒有所謂的眾生可度,我也不覺得是在度眾生。雖然身體仍有很多病苦,但是我接受這個事實。身體不好是前世造的業,今天遭受這種果報。如果這果報已經產生,再去煩惱它,就會更增加痛苦。所以,你們要學師父,認命吧!

認命就會活的很快樂,不要抱怨,世間沒有冤枉的事。如是因,得如是果,沒有冤枉的事情。人的貌相不一樣,智慧不一樣,經濟能力不一樣,生活形態也不相同。為什麼?這是因為個人因果上的差異所造就出來的。所以希望大家要了解真實的生命,而不要去算命。

【放下得失的觀念】

我們要怎樣才能活得快樂?那就要放下得失的觀念。真的,要放下得失的觀念。今天你得到任何東西,先不要高興,有一天就會失去;你今天失去的東西,或許,有一天又會得到。這個世間,沒有永恆存在的東西,因此必須放下得失觀念。

人生常有許多無奈。比如,男孩子失去女朋友,痛苦的要死,要上吊、吃安眠藥、舉槍自殺、喝農藥。他們就是不了解,有些東西得到了,不見得就是好的。像「大家樂」賭得很盛行,賭得很瘋狂,有一個人很少中獎,後來去簽六合彩,中了四百多萬。去領錢回來的時候,卻遇到四個人,拿了武士刀出來,叫他把錢放下。

其實,新加坡的治安這麼好,如果能加上佛教的因果觀念,那就更好了,會使新加坡的社會、國家更進步。有因果觀念後,人們就不敢去犯罪。比如說,你叫我去綁票,打死我,我也不干,叫我去殺人,我也不會去做,因為我有戒律的觀念。

但我們剛才說那個中六-合-彩的人,到銀行領錢後,遇到四個人叫他把四百萬放下。他曾是海軍陸戰隊員,身體很壯,雖然對方持刀搶劫,但他不甩這一套,因為他學過跆拳道。於是就大打出手了。結果,四個人被他打死了兩個,但他身上也被砍了二十多刀,後來不治、死亡。

我們有個假設,假使不要中四百萬,也學就不會死。因為得到橫財,致使身中二十幾刀。所以我說:「諸位佛友,有錢沒有錢,學佛好過年。」因此,我們要放下得失的觀念,有錢不一定很好,擁有權力也不一定很好。也許會惹上殺身之禍,這很難講喔!平淡過日子,不是很快樂嗎?

【一段姻緣】

接著要講一段我自己以前的事,那段日子是我這生當中最痛苦的時候。那時我讀高中三年級,交一個女朋友。雖然我這麼矮,也有一段羅曼蒂克的戀愛史。但今天我出家,並不是失戀才出家,這一點必須先說清楚。

高三時交的這位女朋友,是我妹妹同班同學的姐姐。當時,我念台北建國中學,那是一流的學府,我分數非常高,在幾萬名考生中,才錄取幾千人,很難考上的。那時我教她數學,一教就教出了感情。

後來她媽媽不同意,她對女兒說:「你交的這位男孩子,長的很英俊,但是很矮。還有,你看他臉色青黃不接的樣子,可能活不到三十歲。」好在,我今年已經三十六歲了。

那個時候,由於她媽媽反對,我們相處的時間不是很長,不久就離開了。可是,因為第一次談戀愛,純純的愛,分手的時候很痛苦。那裡像現在是老船長,不會暈船,現在是了解、太了解了!以前又不知道佛法,不知道怎樣過日子,每天看書,她的倩影就跑出來。只要聽到電話聲響,就想:是不是她?很緊張。後來人家不要我了,我也就決定不要她了,是她先不要我,我當然也要放下。

哎呀!朋友啊,你們不知道那種感情的痛苦喔!要放下那段情,實在很難!很難!真的沒有那麼簡單。沒有被火燒過的人,不知道火的厲害,你明明知道沒有緣,要放下就是沒辦法!

後來就跑到台北大橋,看著橋下的河水這麼深,跳下去就OK了,很快就解決了,就解脫了!但再看看這麼高,那不行啊!跳下去?不行,太痛苦了,死也要找一個快樂的死法啊!於是從台北橋走下來,在淡水河邊走著走著,走在淡水河邊還是痛苦。再想一想,衝下去淹死就算了。那時是冬天,摸摸河水,啊!好冷喔!這跳下去萬一沒死,就麻煩了。死了一了百了,沒死會感冒,還要吃那種難吃的感冒藥,太麻煩了。後來想一想,不行,家裡還有母親。哎!那種思念的執著,真的很痛苦。

後來,我讀到一位美國博士所寫的《青年人的希望》,這本書寫的太棒了。又看到《人生的座右銘》。那是還沒有接觸到佛教,如果那時已經接觸到佛教,那就太簡單了----她要離開那就趕快,我好方便「念經」,你不要吵我。但當時,在我最痛苦之時,我翻到這本書,才讓我度過最困難的時刻,它寫著:「時間總會過去的!」意思是說時間慢慢的會消失,痛苦也會消失的。

假設說:我得到她,跟她結婚,也許現在已經開始吵架了!所以你看到漂漂亮亮的,那都是短暫的,那些都不是真實的。有一天她就要去整容、拉皮,還要割屁股來補臉皮。台灣以前很多歌星影星都是這樣子,多麼痛苦,為了這個臉皮。所以說,我要告訴諸位,當你今天最痛苦的時候,你要認命,你要明智的告訴自己:「時間總會過去的!」

第二天講座

【開場白】

「佛教與人生」這個題目比較容易發揮,因為我們每天都過著人生,每一個時空的動點上都是人生。換句話說,佛教就是徹底的人生觀。

為什麼講佛教是徹底的人生觀呢?比如說,我們一般看起來很漂亮的女孩子,每天必須化妝,頭髮梳得長長的,或是梳小辮子。台灣很流行的那種冬粉頭;也有米粉頭,卷卷的;還有一種菜頭。她每天為這個頭髮很苦惱。衣服已經好幾千上萬件了。看到新加坡百貨公司的衣服,不買也很辛苦。家裡鞋子已有一百多雙了,看到鞋子不買又很難過。

【不迷糊】

對於這個人生,從佛教的角度來看,就是不准迷糊。我們這個色身是無常的,身體是不乾淨的,感冒流鼻涕、肚子痛、腹瀉。在佛教的觀念,沒有所謂的美女,「美女」只是一個軀殼。如果你用一隻刀子,把軀體從胸部剖開來,你就會看到肮髒的東西。

換句話說,佛教是不准迷糊的,要很清楚的透視每一件東西。因此,當一個學佛的人,徹底去研究宇宙人生的真理之後,什麼事情都騙不過他,他永遠不會迷糊。比如說,女孩子們為了要永遠的青春美麗,每天為了身體化妝,都要浪費兩三個鐘頭。她們今天化妝,明天又要重新化妝。我常常想,如果今天化妝不要卸妝,那就放一個禮拜,那多可愛。

【世間非我所有】

聖人告訴我們:「世間為我所用,非我所有。」這就是說,世間任何的東西,只是暫時借你用的,沒有永遠的東西。今天你很有錢,但死了之後,錢就不是你的。你今天有一個很好的床鋪,死了以後,馬上被抗出來,放在客廳,客廳要給你放還不錯啦。接下來就要進入火葬場……你現在兒子很孝順,有一天你也必須離開他。這意思是說:「好景不長。」

這個時間,沒有永恆的東西,叫做世間為我所用,只是暫時借我們用一下而已。而「非我所有」是說,沒有任何一件東西是你的。口袋的錢暫時放你那邊,也許明天就放在我這裡,後天放銀行,大後天車禍死了,放閻羅王那邊。所以,學佛的人,不會有錢就很驕傲,也不會因為很窮就很自卑。三餐吃得飽,過一個很平淡、平實的生活,也是一種享受。

因眾生不了解真理,不懂享受生命,所以佛陀說:「心靈的窘困是人生最可怕的貧窮;世界上最窮的人,不是沒有錢,而是沒有智慧。」沒有智慧,你就一定貧窮,沒有錢不一定貧窮。在座諸位今天聽我講佛法,是不是比那些有錢人更富有呢?

【心包太虛】

在座諸位,如果我們很有錢,執著我們的金錢,我們就必須每天為這些錢困擾。

我們修行人的心,包容整個虛空,整個宇宙,當我對世間無所執著的時候,盡虛空徧法界都是我的財產,你說不是嗎?諸位,只要你能放下悟道,所有的山河大地統統是你的財產。

有一些公司老闆仗著有錢,就把職員喊來喊去,稍微不順意就生氣,看不起人家,不尊重人家。自己的自尊心、優越感將自己抬得很高,生活在人家的讚歎世界裡。這種人是最可憐,也是最脆弱的,因為他經不起打擊。

【賞花】

例如我面前的這一朵花,當一個人今天發大脾氣,你叫他看花,他覺得不漂亮,叫一個失戀的人來看這朵花,他內心只想著他的女朋友,當賞花的人死了太太,來看花怎麼看都不漂亮,因為他失去了一個伴侶。當你的錢被盜掉了,來看這朵花,這朵花竟然變成錢幣,錢從花中冒出來,想錢想昏了。人的心很難控制,要控制就必須放得下。一樣看一朵花,其感覺卻因人而異,失戀的人、錢被盜的人、看花都不一樣。

如果是一位修行人,能夠敞開其心胸,就懂得如何去欣賞花,其實也不是欣賞花,而是在欣賞自己喜悅知足的心情。因為他不缺少什麼,對世間也是無所貪求,因此,他可以隨緣自在而知足的享受自己的清淨心、歡喜心。

俗話說:「人到無求品自高。」一個人無所求時,品行自然高超。又說:「無慾則剛。」沒有慾望的人,不必有所顧忌,講話就直了,不需要拐彎抹角。

修行人看這朵花漂亮,其實,並不是花漂亮,而是修行人的心很漂亮。因為修行人能放下執著,沒有我執與我相。因為他知道這個不是真實的身體,這個世界不是永恆不變的,因此他沒有罣礙、沒有煩惱,他只想在有生之年,做一些有意義的工作。

【事事順心】

所以,修行人看什麼東西都很順眼。學佛以後,要是你看什麼都順眼,就能得到真正的安詳。因此說:「境無好壞,唯心所造。」境界沒有所謂的好,也沒有所謂的壞。今天心情好,什麼事情都很好;心情不好,什麼事情都變得很糟!

總而言之,一切都是心的問題,不是境的問題。「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造」。這是說,如果有人想要了知十方三世一切如來怎麼成佛,應該關照到宇宙天地萬物,一切都是因心而起、因心而有。因此,心靈的窘困是人生最可怕的貧窮。在座諸位,身上沒有錢沒有關係,但不能沒有智慧。

【生死大事】

我們一直在談「人生」,佛教最強調的是生死的觀念,要我們認清生、老、病、死的真相。所以說,佛以一大事姻緣而降生人間,就是為了這個生死大事,要令眾生悟入佛的知見,要探討人的生命哪裡來的,死後要往那裡去。

【三世因緣】

佛教講三世的觀念,過去、現在、未來。這三世的觀念,就是佛教用來說明「生」怎麼來的。「生」的來源,就是一種無形的力量----「業力」,一股強而有力的力量。

我們人從生到死的這段歷程,有長有短。禍福生死這個問題,在佛教的觀點是業力的牽引。他的業力是注定的,沒有辦法改變,所以,只有認命。你前世殺生太重,今世就要短命,生病了,醫生也治不了你。

【怕死!怕生!】

我們眾生都有一個錯誤的觀念,很恐懼死亡。看到人家門口擺了一具棺材,如果要經過那裡,就必須繞一大圈,怕惹上鬼魂,怕卡到這個鬼,很怕看到棺材。諸位,我們不應該怕死,我們應該怕生!

簡單地講,有生一定要死,沒有例外。沒有一個人能跟死神抗拒,你生下來就必須死。

所以,諸位你要怕生,怕來世再來投胎,要是再來投胎你一定要死。

不會死的人請舉手,統統會死吧!(一陣鼓掌)從諸位剛才的掌聲中得知,大家都同意師父的說法與看法。對死不必恐怖,它是世間的常態,它是世間的真理。當死亡降臨的時候,我們一定要告訴自己,天地之間有春、夏、秋、冬,人總有生、老、病、死,這是一種自然的過程,誰都不能例外。

我們每天都在恐懼死亡的來臨。人還沒有死亡前,對死亡不認識,就一直恐懼著,每天懷疑著,到底有沒有來世啊?可是又沒有機會去聽佛法,也沒有人告訴他真理,他就這樣迷迷糊糊地走了。

在座的諸位,今天來到世間,有一天你必須死,死亡對宇宙、對人類都是很自然的現象。如果人不會死,這世間就沒有「無常」。所以說,我們應該畏生,不該怕死。

怎麼才能「不生」呢?有個好方法,比如修禪宗的,你明心見性,你開悟。修淨土的,花開見佛悟無生,了脫生死。反之,假如你拜外面的鬼神,就沒辦法解脫,因為他們沒有佛法,缺少真理,而且自己本身就是六道生死的凡夫。你在路旁看到的這些廟啊!神道!都是不究竟。

【如何不在生死】

今天就是要講「怎樣才能不生」。

佛經裡開示:你要明心見性,見到自己的本性,不生不滅清清靜靜。生從哪裡來?從起心動念來的,你起了一個念頭,你的內在就有一種力量,推動著你去取舍、去生死。

例如,當你執著你的金錢,你出門的時候,心中就一直想到金錢,想到金庫有沒有鎖好。你就會一直執著,一直放不下,一直煩惱。你有了一個漂亮的老婆,心中就會老是擔心著,這個老婆在家有沒有遵守規矩?會不會討客兄啊?你就會執著這個。

如果你對什麼事情執著,你就必須再來這個世間。換句話說,你一念執著斷不了,就不能明心見性,不能超越生死輪迴。

有人說:「禪師開悟有什麼了不起!」我說:「太了不起了!」天地間什麼是非到他身上,統統沒有了。人家無中生有的侮辱、譭謗、傷害,來到開悟的聖人面前統統沒有事。因為他知道這些都是虛妄的。聖人不會要求每個人都讚歎他,如果每個人都讚歎我,那麼這個世間成什麼世間,大家都讚歎我也沒有什麼意思,也要有個譭謗的嘛!如此這個世間才有意思,才知道修行的可貴。

【我們為什麼來投胎】

你為什麼會再來投胎?因為你的妄想不斷,你的執著放不下,所以必須再來投胎。

貪愛金錢,貪愛女色,有的人一天到晚貪睡,有人貪吃。貪睡、貪吃的人以後當豬公、豬母,愛漂亮的人來世變成鳥園中的鸚鵡,鸚鵡的羽毛很漂亮,一直執着色身的漂亮。反之,聖人就不會去執著名利或外貌這些東西,所以說:開悟與不開悟有很大的不同有修行與沒修行,心境是一百八十度的不相同。

在台灣我常到各大學去演講,有時候也會住上幾天,有一次,掉了一萬多塊。同學就很緊張,心裡想;請師父來演講,竟然有人去偷師父的錢,這真的很可惡。師父這麼慈悲,還花了不少錢坐飛機到台北演講,在陽明山上又那麼冷,竟然會有人偷師父的錢。許多同學開始討論捉到後要怎樣處置。這些同學看師父一點都不緊張,還很高興,就來問我:「師父,你不是掉了一萬多塊嗎?」

我說:「沒有啊!別人拿去用而已!沒有丟掉。放在我身上,我用;放在別人身上,別人用而已。都是暫時放著,偶爾放在我身上,偶爾放在別人身上。」所以說,一個人的心境悟道了,就好過日子,不煩惱、不生氣、不執著,多麼快樂!

外面的人,每天賺錢,你們到體育場來聽佛法是賺更多的錢!你們賺智慧財產,無量無邊的智慧之財。現在佛法的諮訊很流行,我雖然很少出國,但是許多國家都有很多人聽我的錄音帶,像美國、加拿大、日本、菲律賓、印尼、馬來西亞、都有我的錄音帶。現在美國的哈佛大學,斯坦福大學、威斯康辛大學,他們都邀請我去演講。希望借著師父的引導而能覺悟。

但是跟那些老美講,我講的嘎嘎叫,他們聽的一頭霧水,他們聽不懂。因此,與其到美國去,不如到新加坡來,我講的你們還聽得懂,講給他們聽,必須要翻譯,很麻煩。

【迷信】

因此,沒有研究佛法的人不會著迷,研究佛法的人就會著迷。因為佛法講的這個道理,真是太好了,如果有人講你:「你迷信啊!」你要高興才對。所謂「迷信」,就是深入地相信。迷信的人比不信的人好得太多了。迷信的人相信因果,他不敢搶,不敢綁票、不敢強暴、不敢傷害眾生、不敢貪贓枉法。

「迷信」----我心中有佛,迷信因果,總是好的。

【皈依】

一般人聽不到佛法的,都相信路旁那些乩童,撲撲跳,跳來跳去。去問那些乩童賭馬要賭哪一隻,但後來都輸了,輸完後就自殺了。你叫他皈依,有人不了解。有一位年輕英俊的少年人,他剛信佛,跑來問我:「師父,皈依可以結婚嗎?」

我跟她講:「可以,但是不可以討太多個。」

有人問:「師父,我很喜歡打麻將,那麼皈依後可以賭牌九、打麻將嗎?」

我說:「可以,但不可以輸太多。」

他們對佛教一無所知,因此我告訴他們皈依沒有「戒律」,皈依只等於註冊,承認我是佛教徒而已。

有人問:「皈依要吃素嗎?」他想皈依但是不能吃素。我說:「沒關係,不吃素也沒有關係,可以吃肉,但不能殺生。」

他說:「師父,很慚愧,我很喜歡吃滷肉。」

我說:「可以啊!吃五天素後,忍不住了,再吃滷肉一次。」

他回去按照我說的話去吃素了。一天、兩天,吃到第四天、第五天忍不住,很辛苦,不吃時口吐白沫,身體發冷,流口水。又來告訴我:「吃了四天的素都沒有吃肉,實在很難過。」

我說:「再吃一次肉。」於是他煮了一大鍋,一直吃一直吃,結果太油膩,拉肚子!

他跟師父說,他拉肚子很厲害,上廁所褲子一脫,不用出力就噠噠噠……像機關鎗一樣快。結果,為了要吃素,竟然花八年的時間,到現在還在吃肉,還沒有吃素喔!你看有多難,真是不簡單!

所以,皈依也可以賭博,但最好不要賭。如果我說不能賭,可能沒有人來皈依了。皈依也可以討老婆,不要討太多。皈依沒有什麼戒律,也不一定要吃素,不要太緊張。

你們在新加坡皈依就可以,在身邊教你的,才是你真正的老師。你在新加坡皈依我,我人不在這裡,有什麼事情要請教師父,不方便。而且我沒有修行,我來到新加坡很慚愧,信徒們又那麼恭敬,我很慚愧。我也沒修行,只是看幾本書,講些道理給你們聽,這些版權也是佛陀所有,歡迎「盜」錄。

有人要錄音、錄影,都可以。我在別處演講,有公司專門在製作錄音帶,我覺得這些人都是很了不起的。賣錄音帶的人要給我錢,但我一毛都不要,我是一個不要錢的法師,三餐吃得飽就好了。今天我來新加坡,信徒供養我的錢,我也給你們做功德。我今天不能去卡拉OK,也不能跳舞、喝酒、賭馬,你說我要錢做什麼?所以說,你們供養我的錢,幫你們印佛經、放生、救濟苦難眾生,就這樣子,代替你們做功德嘛。

【過去、未來和現在】

今天,我們所要談的是,佛陀告訴我們哪些真理。

佛陀說:「人無知,喜歡回憶過去,讓過去的記憶來動搖我們的現在。」我們一直回想過去,過去的創傷、痛苦,或者快樂、榮耀都一直殘存在記憶裡,那是一種執著。我們盼望未來,可是我們的未來又不可知! 所以佛陀說:「掌握現在,你就有永恆。」要相信這句話,你要掌握現在,你才有永恆。

比如說今天這個大操場,可能超過兩萬人,如果你現在聽到佛法,把這個佛法應用在你內在的心中,只要你放下過去的回憶,不要對未來妄想執著,什麼事只要認命。要對自己有信心,如果你已經盡力了,那麼別人對你的批評、攻擊、都不重要。就像我今天到新加坡來演講,我已經盡心盡力了,別人對我的看法都沒有關係,我不在意。

【接受批評】

人很奇怪,當你有錢的時候,人家要批評你;沒有錢的時候,別人也要批評你。有成就時,人家要批評你;失敗了,別人還是要批評你。

佛陀說:「世間沒有一個不曾被批評過的。」所以大家要把逆境當作自然,每一個人都要接受批評。你從這個角度看,在這個世間,別人的恭敬、他人的譭謗、榮譽羞辱、對錯是非等事,是沒有什麼標準的。

所以,我們要掌握時間的每一個動點,要八風吹不動。不論利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂的境界現前,我們每一分每一秒都要過的很平靜、很安詳,心地很自在、很喜悅。

【錯誤的追求】

佛陀再次告訴我們:「人之所以痛苦,在於追求錯誤的東西。」

人因為不明瞭事理,所以很痛苦的過日子。其實並沒有人讓他痛苦,是自己使自己痛苦。你們摸摸良心,誰讓你痛苦?只有當你自己干了一件壞事,你自己要負因果,自己的內心在自責,令自己痛苦。所以說:「人之所以痛苦,在於追求錯誤的東西。」

我們追求錢,錢很重要,我也需要錢,否則要如何坐飛機來。但是,錢只有相對的重要性,不是絕對的重要。當你需要錢時,錢很重要;當你有很多錢,放在銀行,那只是一個數目而已,並沒有代表錢是絕對性的重要。

如果你煩惱重、脾氣壞,雖然有錢,仍然是很煩惱。你以為歌星、影星就活得很快樂嗎?不見得。你以為政治人物、社會名流就很幸福嗎?不一定。他們也有痛苦的一面。人之所以痛苦是拚命的追求錢,拚命追求名,拚命追求色,拚命為了自己的吃住而勞苦奔波。

禪宗的宗師說:「名、利、色三關,賺的凡夫團團磚。」賺!賺錢的賺。其實,我們根本不是在賺錢,我們是被錢賺。錢賺走了青春,錢賺走了美貌,錢賺走了我們的時間、錢賺走了我們的生命。與其說我們在賺錢,不如說我們被錢所賺。佛陀告訴我們:覺悟吧! 新加坡的佛友們,要覺悟啊!

【心靈的寧靜】

佛陀說:「寧靜來自於內心,莫向外求。」

心靈的寧靜來自於放下。我們一個人要活的很灑脫,很寧靜,你一定要向你的內在下一番功夫。你要觀照世間的天地萬物,瞬息萬變了不可得,沒有實在的體性,不要執著,你才擁有真正財富。

我現在問諸位,執著有什麼壞處呢?現在,我的手拿著毛巾,當我手拿毛巾時,能不能再拿杯子呢?不行!人的心也是這樣,執著一件事情,就是容納不下另外一件事情。比如說:我們的手不執著掌握這個東西——而把它放下,拿了這個東西——再放下,東西就越來越多。我捉一把錢,如果執著一把錢,抓了,你就沒辦法再抓另一把了,對不對啊?抓起來放下,抓起來放下,「放下」才是最大的財富。

如果我們的心執著,那我們麻煩了,人家講你兩三句話,你晚上睡不著了,你就會問自己:「為什麼他要譭謗我呢?為什麼他要攻擊我呢?」

【無愧於心】

諸位啊!人家講你什麼事情,你要問自己的良心,你有沒有做錯事情?要問自己而不是問別人。如果我們真的沒有犯錯,沒有這樣的事情,你講的天花亂墜,你怎樣傷害我,我一樣如如不動,無所罣礙。

良心是座落在心中最好的審判官。你可以騙的了別人,騙的了父母,騙的了國家,但你騙不了良心,你的良心很清楚。良心是最好的審判官,他二十四小時都在審判你,因果就是這麼來的,絕對沒有差錯,比電腦更准。

只要我們無愧於心,我們就要放下別人對我們的批評,這樣就可以獲得內心的安詳和寧靜。

【佛法與宗教】

佛教是超越宗教、超越一切哲學的。所有宗教,都在講有一個神在控制;佛教則講:你自己可以控制你自己,你要成佛,要下地獄,由你自己決定。

過去的祖師大德曾經說:「佛教不是宗教,不是哲學,是超宗教、超哲學。」講佛教是宗教是方便說。佛教為什麼不是宗教呢?宗教的定義,有教主、教義、教團。所有的宗教都在講一個主宰,而釋迦牟尼佛他不講主宰。釋迦牟尼佛也不是控制你,也不是教你一定要來信仰,來相信就會進入西方極樂世界,不相信就打入地獄!沒有這個道理,佛教不這樣講。

【緣生、緣滅】

佛教講什麼?佛法講緣生、緣滅,有一股業力牽引我們。今天大家有緣,就緣生,我們就在新加坡相聚。講完了,就緣滅了,各自回去。中間有一股力量,就是我們的意識狀態,誰也沒辦法控制誰,誰也不能被誰控制。

【掌握因緣、創造因緣】

記得我在讀大學的時候,有一個基督徒說:「你們佛教講的,是不是佛陀在控制你們啊?佛陀創造一個世界,是主宰啊?」

我說:「佛教沒有這樣講。你的手要握緊是自己,要放開也是自己,一切操之在己。」你今天殺人,跑來跪在佛陀面前,佛也救不了你。佛也會告訴你,你要背負這個因果啊!你要殺人放火,我怎麼能救得了你呢?

所以,有人問:「念經是不是一定能消災呢?」

那不一定,你不做壞事,念經可以消災。你干了壞事,殺人、放火,你再去念經,也沒有用啊!如果說念經可以消災解難,那釋迦牟尼佛就包庇了那些殺人放火的人,佛教就成了壞人的包庇所了。

因此念經不一定消災,一切看你啊!你強暴了五十個人,再到佛陀前面懺悔,求佛陀救你,那沒有辦法。你走私毒品,賺一點小錢,被捉到了,然後說:「佛陀,你原諒我。」一樣會被抓去槍斃。在新加坡,販賣毒品是死刑之一,你念什麼佛也沒有用。你求上帝也沒有用,一樣槍斃,因此不要誤會佛教。

我們說:你的手要握緊、要放鬆,一切都操之在己。因此,佛法講緣生、緣滅,不是要你隨波逐流。而是告訴你,要行善也是你,要作惡也是你;要快樂痛苦,也是操縱在自己手中。

因此,在所有的因緣之下,在一切的際遇之中,我們不要只是隨波逐流、無可奈何。而是,在所有的緣起裡面,積極主動的去改變自己的心念,掌握時機,創造因緣,讓一切與我們有緣相遇的人,都獲得自在解脫和心靈的喜悅!

【快樂從哪裡來】

哲學家說:「有智慧的人,隨時從周圍取得快樂,沒有智慧的人,希望別人給他快樂。」

在座諸位,快樂是來自內心的解脫。你的內心不快樂,每天祈求誰給你快樂呢?

人都是一樣,自己在家待得無聊,跑去樓上或樓下去東家長,西家短。說說隔壁的小姐,沒結婚就大肚子。哎呀!這個太太真不識相,先生不在家就怎樣怎樣……講完又跑到隔壁去講東講西。一天到晚講這個講那個,希望獲得快樂。他怎麼會快樂呢?一天到晚講人家是非,講人家不對。自己壞透了,自己不知道,卻講別人不好。

人就是這麼可憐,自己的臉黑了一半,卻看到別人的臉很髒,然後就笑人家:「嘿嘿,你的臉黑了一點。」人家就告訴他:「我黑了一點,你黑了一半!」

人往往看不到自己的面目,卻很注意的看別人的言行,看的很清楚。自己的缺點看不到,而每天在批評別人的好壞,每天在牢騷抱怨。人就是這樣,用別人的缺點來煩惱自己,活的很痛苦!

所以說,有智慧的人,隨時隨地可以快樂,只要放下心情,天地萬物都會使你快樂。你要是放不下這個心情,你怎麼都活的不快樂。

所以佛陀說:「沒有人能給我們痛苦,只有自己給自己痛苦。」又說:「希望從別人身上得到快樂的人,就好比一個乞丐向人乞討,很痛苦。」因為快樂不是別人給我們的,而是靠自己解脫。自己超越一切順逆的境界,放下所有的執著煩惱,如此才可以得到快樂。一切要靠自己,無論別人給你多少,都不能快樂。

【自我關照】

你要悟道,只有從內心散發出無量的智慧,才能當下解脫。哲學家說:「犯錯是平凡的,原諒才是超凡。」

這句話很重要,你不要小看這一句話。我們生存在次空間,每一個人多多少少會犯錯,只是輕重不同而已。我希望各位學佛的菩薩們,要寬恕人家,要原諒人家的缺失,你沒犯錯就好了,不要在意別人好壞。

學佛的人每天要注意自己的行為。如果你每天注意別人的缺失,就沒有時間來檢討自己,就不是佛教徒。釋迦牟尼佛沒有叫你整天看別人的缺點,而是叫你每天看自己的缺點,所以犯錯是平凡的,原諒才是超凡。

【體諒和包容】

心理學家說:「我們一定要了解別人的立場,人與人之間會衝突、會不愉快、會爭執,是因為我們沒有站在對方的立場。」如果你站在對方的立場,也站在自己的立場想想,立場交換,就不會那麼煩惱了。立場不同,看法就不同,作風也不同。

所以,奉勸各位,學佛以後,不要攻擊別人,不要傷害眾生。要站在別人的立場替別人著想。今天,他之所以如此,一定有他的道理。

「能容納異己的存在,才能成就自己的偉大。」 簡單地說,一般人,沒有雅量去容納別人。你的看法跟我不同,你就是我的敵人。我就想盡辦法把你打倒,想盡辦法無中生有地譭謗,製造是非,人就是這麼可憐。

你能包容看法不同的人,你就是偉大的人。人常常犯一個邏輯學上的錯誤,嚴重的錯誤----常常瞧不起別人,常常說: 「你很差!」這意味著「我比你偉大「。既然這個偉大是從比較得來的,就非絕對的。所謂「人外有人」,因此說我比你偉大,其實就表示還有人比我更偉大。常常自誇偉大的人,就不是最偉大的,因為和人相比,一定有人比自己還偉大。因此我們要常常謙虛地說: 「你們都比我更偉大。」要這樣常常看別人的優點、稱讚別人的偉大才對。

不管你是王公貴族,還是販夫走卒,你是替人家洗盤子也好,掃廁所也好。在這個宇宙,一草一木、一花一石都有其生存空間。我們要尊重別人,要容納別人。你看他很壞,他看你很爛啊,你自己也好不到那裡去。

在這世界上,沒有幾個人是聖人,所以,我們不要在意別人的批評、攻擊和傷害,太在意了,我們會受不了。我們也不必煩惱別人的是非、好壞、對錯,因果自然會有評斷。

【平凡】

師父現在教你一個解脫的辦法,一句話就讓你活得很快樂。你要記住,如果你用這種心情,你就是世界上最快樂的人。

你要常常告訴自己:「我是世界上最平凡的人,沒有什麼了不起。」那麼你就解脫了。我是世界上最平凡的人,沒有什麼了不起,如果你常常這樣告訴自己,你的自尊心就擺平了,你的優越感就擺平了。

人家罵我:「慧律法師很爛。」對啊,我很爛。我是世界上最爛的人、最平凡的人嘛,沒有什麼了不起的。那麼,別人罵我、別人傷害我是很自然的。如果你自尊心很強,優越感很強。比如說,你是歌星、影星,上台後掌聲如雷,整天活在掌聲之中,但是如果有一天,你唱完歌,別人給你噓聲,下台後馬上就哭了,根本無法承受打擊。

所以說,把自己當成世界上最平凡的人,最沒有用的人,沒有什麼好了不起的,不要太執著名譽和榮耀,這樣日子就好過了,你說對不對?

懂得做一個平凡的人,過平淡的日子,就是世界上最快樂,最享福的人。

有一位信徒跑來對我說:「師父,師父,這樣是不是不要臉?」

我說:「你要弄清楚,他已經盡心盡力去做了,人家批評他、傷害他,他當然要如如不動,哪裡是不要臉呢?」

任何人都不能做到人人滿意啊,如果你期待別人的讚歎,那根本就是一個妄想,只會增加執著痛苦。

【 讚歎、隨喜】

心理學家說:「讚歎別人要在大庭廣眾。」我們讚歎別人,要當著大眾;責備一個人,或建議一個人,則要在私下底下。

佛教講「隨喜功德、稱讚如來」。對什麼事情,人家有成就,我們要隨喜歡喜,不要常常責罵別人。要用愛心、慈悲心、忍辱心,慈悲語、愛語、關心的語言,來愛護眾生。因此千萬要記得,我們讚歎別人,要在大庭廣眾,責備別人,要在私底下。

佛陀說:「那些整天注意別人缺點的人,他本身就是缺點,因為他沒有時間檢討自己,把時間都浪費在注意別人。」

我們整天把精神專注於別人的行為,老是看到別人的缺點,我們又得到了什麼呢?我們只是把別人的垃圾——煩惱,搬到我們家中,污染了我們的清淨心,本來可以逍遙自在的,卻跟著人家也煩惱痛苦起來。

【改變自己】

佛陀說:「我們要改變自己,有能力才去改變別人。」儒家也說:「吾日三省吾身。」先修身,才能齊家、治國、平天下。

我們今天會痛苦是為了什麼?就是我們一直想要糾正別人,想要改變別人。先生要改變太太,太太要改變先生。兩人互相不被改變,干起來了,大打出手。

所以佛陀說:「你不可能糾正世界上的每一個人。在同一標準中,每一個人標準不同,思想不同、背景不同、看法不同。」

因此,人與人之間,要尊重別人的決定,要尊重團體的決定。在這個團體裡,我們看法跟人家不同,九十九個人看法相同,我要尊重這個團體,這樣才對嘛!而我們佛教更要團結。

【不怕外道】

有一個佛教信徒很緊張地來找我:「師父,現在外道很強,怎麼辦?」

我說:「外道很強不重要,佛教只要不內亂,外道無奈我何。怕的是佛教自己內亂,佛教不能團結。」

為什麼怕這個呢?比如說,我這個法師上台,那個法師就攻擊。在團體中,這個小團體批評另外一個小團體,相互不信任,相互攻擊譭謗,從不設法互相了解、互相包容,怕的是這個。外道沒有問題,怕的是自己內亂。

就像一棵樹,根都爛了,再多的養分給他,也沒有用。佛教的跟鑰匙爛了,怎麼救它也沒有辦法。所以大家要團結一致,不怕外道,要怕自己。

【不要幻想】

哲學家說:「得不到的東西,我們總是認為它是美好的,以為它是快樂的,以為它是尊貴的,那是因為我們沒有深入去了解事物的真相。如果,我們有一天長時間接觸它,你會發現裡面也有缺點,絕不是你想像的那麼好。」所以,我們對任何事情不要太過幻想,不要太執著。

比如:你在追求一個女朋友,在你沒有追到的時候,拚命不眠不休的追。你知道她在哪裡上班,你就開車在那個地方,每天都看她上班、下班。你如此拚命一直追,只是因為她長得漂亮,你一下子被她外在的貌相迷住了。

如果你有機會跟她接觸認識,兩人越走越近,成了男女朋友。剛開始很好,但是有時候意見不合吵架了,鬧著要分手,可是很愛她,要離開又舍不得。見面卻又常常吵架,吵了又想離開,離開後又天天等電話。人就是這麼矛盾,所以,人要是有時間去了解事情的真相,你就對這世界不會太執著。

等到你結婚以後,兩人天天吵架,天天相罵,男的甚至動粗打人。為什麼?因為倆人由於不了解而結合,後來彼此太了解就分開。而我們佛教徒跟世間人剛好相反,因為我們互相了解而結合,因為不了解、沒有緣而分開。

【知足】

因此,得不到的東西,不要太強求,也許那是你痛苦的根源。你不要以為那就是你最快樂的理想,不一定啊!

沒事不要過度地幻想、美化,不要太過期待別人給你快樂。我們要靠自己喜悅知足的心,去過快樂自在的日子!永遠不要向人乞求快樂,那就像一位不知自己家中有無量寶藏,而向外對人搖尾乞憐的乞丐!

如果,你能了解世間的真相,不執著虛幻不實的名利,不過度的幻想,不向外追求滿足,而安住於自己知足、喜悅的內心。那麼,你就是最快樂的人!

【奉獻】

佛陀一直指示我們,應該把奉獻當做是一種快樂,那麼你所到之處,一定受人歡迎。

我們人很奇怪,都是好吃懶做。到一個團體去,人家要你掃地,你就計較說:「我為什麼要掃地?他是職員,我也是職員啊,每天都叫我掃地。」要是我,人家叫我掃地,我就掃地,掃地也不會掉一塊肉;要我洗碗,我就洗碗;要我洗廁所,我就洗廁所。

我們常常把自己的自尊心標準定得很高,老是想著我是何等人物啊!你竟然要我洗廁所,要我做這個做那個。假如,有一天我到你家,你說:「慧律法師啊,幫我洗一下廁所。」沒有什麼了不得,我就洗。洗廁所有什麼不好,清楚別人的污垢有什麼不好,功德無量呢!

哲學家說:「我們對人家好,就像拿著香水灑出去,我們自己也沾上一兩滴。」

如果一個人,每天都以和藹、慈悲的態度講話,不傷害到人家的自尊,常常讚歎別人,那麼自己的人格、修養,自然也一天天昇華。

人的價值不在自己佔有多少,而是在於自己奉獻出多少。

【現象的牢獄】

柏拉圖說:「一切現象都是我們的牢獄。」

為什麼說一切現象皆是我們的牢獄?因為你執著金錢,你就被金錢關在牢籠裡面。今天你為了這個名,好名,喜歡在新加坡出名,讓大家都認識你,越多人認識你越好。但是我的想法剛好相反,大家都不認識我最好,睡覺比較沒有人吵。人的心境不一樣啊。人家不認識,我們好修行,沒人吵嘛。出名有什麼好呢?

俗話說:「人怕出名,豬怕壯。」沒出名的人想出名,很出名的人怕受名聲之類,豬大就要被抓去宰了,所以說:「一切現象都是我們的牢獄。」

不要看到錢就執著,看到女色就執著,看到名就執著。你貪睡就被睡覺所困。你貪一件事情,就會煩惱一件事情;貪兩件事情,就有兩件事情的煩惱;你貪三件事情,就有三件事情的煩惱。只要內在的「貪」不除掉,你就永遠煩惱。

只要你不斷的向外在的一切現象攀緣、貪求,你就永遠有罣礙、有恐怖、有煩惱,不得自在,不得解脫。

【不盲從】

佛陀說:「弟子們!你們不要以為他是你的老師,就對他所講的道理採取深信的態度。」你要通過智慧,透過你的理性,辨別他是不是真實的、是不是善良的、是不是美好的。

亞里斯多德說:「吾愛吾師,吾猶愛真理。」通過你的思維抉擇才相信,這才是一種智慧的信仰。所以,佛教是「智信」不是「迷信」 ,通過智慧的相信就是「智信」,迷迷糊糊的則叫「迷信」

你們新加坡佛教徒可能比較少,在中國台灣至少三百萬的人,聽師父的錄音帶。你認為這三百萬人的精神有問題嗎?哈佛大學請師父去演講,哈佛的師生頭腦有問題嗎?斯坦福大學、威斯康辛大學、台灣大學的學生,頭腦都有問題嗎?精神病的師父,講給精神病的學生聽。那麼,如果我有問題,你們沒問題嗎?要不然你們為什麼坐在這裡?可見大家都不是有問題。

只是外面的人,對佛教不認識、不了解,又不願意拉下這張臉去聽聽別人的意見。人家找他來聽慧律法師演講,他就說:「那個小鬼,能講什麼?」他不願意來聽。所以說:「狂妄會阻止自己追求真理。」我們一定要放下我執我見,誠心懇切的來接受真理。

【超越自我的身心】

佛陀說:「能統領百萬大軍的人,沒有什麼偉大;一個人能超越自己,才是世界上最偉大的人。」

身為一個人,重要的不是要擁有外在的多少財富,而是要擁有心靈的智慧,以及寧靜的生活。 世間人不能迴光返照,每天向外追求,離開了覺悟的內在,迷惑於外在的境界。從早到晚朝朝暮暮,隨境遷流,背道而馳,摸不著自己的臉孔,見不到自己的本來面目,這種人生是可憐的!

我們應該要知道身體是痛苦的根本,老子說:「吾有大患,為吾有身。」只因為有我這個身體,所以說:「身為苦本,心為罪蔽。」身體是痛苦的根本,而妄心是罪惡之根源。你有這身體就很麻煩了,耳痛、牙痛、胃痛、風濕、腰酸、背痛、眼睛不好,真是多得數不清。

因此,我們一定要有智慧,隨時去關照自己的心念,是不是對色身起執著?是不是固執己見?如此慢慢擺脫對自己身心錯誤的妄執和貪戀,能夠超越自我的身心。你就漸漸走上覺悟。

【佛教與哲學】

我們對佛法與人生,有了正確的認識和理解之後,經由實際的修正體悟,可以讓我們獲得究竟地解脫和自在。因此,佛教不是哲學,哲學不能透過實踐來證明,是「形而上」的。形就是可以看到、摸到,形而上則是沒有辦法看得到、摸得到,所以哲學沒有辦法求證。哲學的理論,只是意識的假設、推測,你有你的人生哲學,我有我的人生哲學,他有他的人生哲學,意見分歧爭論不止。

佛教則不同,佛教的信解行證是可以證明的。我現在絕對相信佛陀是智慧之人,覺悟的人、大智慧的人、我相信他,叫做「信」。第二步驟「解」,就是了解真理。「行」排在第三個,做來看看,要做善事,要聽經聞法,要看經典。第四「證」,親身去證悟、覺悟。釋迦牟尼佛所講的真理是可以印證的,是自己可以體悟到那種境界的。而哲學沒有辦法,那是形而上的,不可印證的。

【心靈的超越----禪】

我們煩惱,最主要的原因是我們沒有經過訓練,腦筋沒有訓練過。思維的方式沒有經過啟發。禪可以幫助我們思維、訓練我們的心智,使我們對世間有正確的認識。所以,一個人可以由內在精神上的修養去體悟禪,學禪能夠把情緒超越;學禪可以當下證悟、頓悟、覺悟。

許多年輕人失去異性朋友,就每天過著憂愁、痛苦的日子。年輕人失去自己的伴、太太、女朋友或者自己的先生,他們便過分憂愁。他們不知道,人生本來就是無常,誰都改變不了。因此,他們做了種種打算,有的甚至走上自殺的道路,希望把痛苦、失意、透過自殺,獲得解脫。

錯了!你自殺,來世還是要繼續投胎。有的人失去了異性朋友很難過,控制不了自己,於是進入精神病醫院。還有許多人心碎了,每天過著痛苦煩惱的日子。這些不幸的事件,都是缺乏對生命的真正了解。

人的生老病死,一定會來臨,這是遲跟早的問題。人的分散別離也是各有因緣,有的是在早年,有的是在中年,有的是在晚年之時。因此,不論年輕、年老統統要學習透視生命。

生命循著大自然的規矩-----「因果」在走,任何一個人都沒有辦法改變它。佛法的偉大,就是因為他可以超越這個無常,了脫生死輪迴,徹底地覺悟。因此,誰是世界上最幸運的人?就是你們,包括師父,因為我們聽到了佛法,因為我們了解生命的本質,更因為我們懂得心靈的超越。

【給人快樂】

佛陀說:「假使你常常能夠使別人快樂,你自己一定也快樂。「因為我們心不容許煩惱。

佛陀又說:「那些以不傷害人類眾生的原則來謀生的人,是最有福的。」意思是說:不要殺生,不要綁票,不要做不正當的職業。

佛經裡面說:「令眾生歡喜,就是令諸佛歡喜。」我們要常常給人信心,給人歡喜,給人希望,給眾生快樂,就是給自己快樂,因為我們不會自尋煩惱。我們散播喜悅,心中就會充滿喜悅,這就是佛菩薩的心,沒有自私、沒有自利,只有慈悲予樂純淨真實的念頭。

【擺平自己】

佛陀說:「沒有敵人比人比自己的貪心、嫉妒、憤怒更可怕,最可怕的就是自己。人的內在若有強烈的貪慾、嗔恨、嫉妒,往往把自己迷失掉。」

所以,世界上最大的敵人就是自己,我們要努力去降服自己。

佛陀說:「我們要了解環境,如果一個人不懂得如何依據環境來調整他自己的思路,就好比一具尸體,行尸走肉。」

佛陀說:「你不可能糾正世界上每一個人,而使天下太平。」正如一個人不能遺棄全世界的石頭跟荊棘,使所有的道路都平坦。我們要走的更平坦、更遠、更長,就要先穿一雙鞋子,穿什麼鞋子呢?那就是‘放下’。 」

如果你希望得到內心的和平,要過著平等的日子、安詳的日子、快樂的日子,你首先要控制自己的感覺,放下自己的情緒,要先學會控制自己。

有一個人來問佛陀:「佛陀啊,我每天挖這個山,希望把它剷平。我填土就是希望把這土填到低窪的地方,而讓每一個人都走著平坦的路。「

佛陀告訴他:「你把山挖平,不如把心擺平;你把土地填平,不如把你的創傷撫平。」

佛陀說:「擺平自己的心胸,世界就是和平。」 所以,擺平不了自己,你就沒有辦法。

【冷靜、無嗔】

佛陀說:「當你有錯誤的時候,如果人家糾正你,你不要發脾氣。不要以為任性或吵鬧就可以隱埋自己的缺失。當你心情不好的時候,或者激動的時候,不要對任何事情做倉促的決定。有時候,這樣會誤了你一生,因為這時感情用事,倉促決定一件事,會使你後悔一輩子。」

你要讓頭腦保持清醒,要冷靜下來,想過以後,你才做決定。這樣的決定,才不會偏,才不會後悔。 我們要學習容忍跟寬恕的態度,因為這樣的品德,能幫助我們做決定。我們要能同情別人的困難。人不要吹毛求疵,要了解別人,原諒別人。別人的缺點,在我們身上也可以找到,所以,不可以笑別人,要笑自己很可憐。

佛陀說:「瞋怒別人,會走向沒有人出路的山嶺。」憤怒不但傷害自己,也擾亂別人,使自己體力耗盡,也使自己的思想混亂。

人,在講話時要注意,一句傷心話、傷人的話,好比一支箭,會刺痛了人家的心。箭拔起來傷口也許會好,但是一句壞話傷害到別人,永遠無法彌補。因此,講話要留口德。

【慈悲、願力】

佛陀說:「最正確制服敵人的辦法,就是把仁慈、慈悲、寬恕放射出去。」

佛陀是:「信仰是智慧理性的延續,不是感情作用,不要用感情來信仰宗教。」

佛陀說:「人不應該每天注意別人,我們應該想想有許多事情還沒有完成,應該把所有精神投注在完成自己的心願上,不需要去討論別人,不要傷害別人。」

好好地關照自己,好好的留神自己的缺點,那些整天留意別人的過失、容易動怒的人,每天都在過痛苦的日子。別人的錯誤,我們很容易看到,而自己的缺點卻從來沒有檢討。

【了解生命、解脫自在】

人會痛苦、會輪迴,就是不了解生命,只要我們的意識有一份的執著,就永遠不能超越!

所以學佛就是要放下多餘的妄想和執著,常常懷著慈悲喜悅、知足快樂的心,併用般若智慧去觀照一切境界,徹底去覺悟這個宇宙人生的真相。那麼,自然而然的,你就可以解脫自在、無所罣礙!