在人學佛,不懂得專精參究,佛經他看得多,就瞧不起人,認為自己博學多聞,這大錯特錯!

世間法也常說:學問深時意氣平。愈是有學問的人愈謙虛,愈是有學問、有道德的人愈覺得不如人,愈不敢輕慢人。決不是說我書念得愈多,愈有學問愈自大,愈瞧不起人,沒這個道理。

我們看古大德的修學,人家著重在斷煩惱、斷習氣。一定要把貪瞋癡慢的煩惱習氣除掉,經論懂得多少沒有關係。你看那些成就的人,甚至經論一竅不通,可是人家處事待人接物謙虛恭敬——起心動念、言語造作完全與自性相應,所以他能開悟證果。

為什麼我們現在修學修了一輩子,還是得不到預期的效果,原因是我們把經典當作世間書去念,沒有把煩惱習氣放下,所以學得再好,最大的成就是成為一個佛學家、佛學博士,如此而已。佛學家不會開悟,不但不能開悟,而且煩惱習氣還增長,為什麼?學問大了,眼睛長到頭頂上,瞧不起人,貢高我慢,學佛學成這樣,很可惜!佛學家不能了生死,該怎麼生死還是怎麼生死,要明白這個道理,要覺悟!真正覺悟的人,都曉得自卑而尊人,曉得人人都有長處,自己不如人。

你們看看《華嚴經》善財童子五十三參,五十三位善知識,你看他們說話多謙虛,那是實德,真實的德行,他們自己認為,一切法門裡頭,我只知道一個,我不如別的善知識,他們的智慧德行都在我之上。你們看,他們是自卑而尊人!

現在人恰恰相反,現在人是自大而輕人,對於別人都沒有瞧在眼裡,自己老大,了不起,狂妄,他怎麼不墮落?他怎麼會成就?