只要執持名號,就具足了一切

「阿彌陀佛」叫萬德洪名。一切功德凝聚的實相德能,凝聚在這個假名裡面——音聲符號裡面。既然這個名號是無盡的寶藏,我們就得去開採,去挖掘。那挖掘,怎麼挖掘?就是執持名號。當我們念佛的時候,就把這個名號當中的萬德給它挖掘出來,開採出來,或者又叫召喚出來。這個名號的功德是無盡的寶藏,你念得越多,你開採的量越大。你最後把這個無盡的寶藏全都究竟圓滿了,那你這個念佛行人也就是阿彌陀佛了:因為你自性的無量光、壽也完全的從煩惱當中透顯出來了。所以淨土法門是以執持名號為正行。它是非常原則性的一個問題,不需要說:「哎呀,我念佛念這個名號,夠不夠啊?好像很簡單,好像還不夠,是不是我還要加一點觀想啊?還要參點禪啊?還要打點坐呀?等等。」都不需要。只要執持名號,就具足一切。執持名號是「至簡易、至直捷」。但問題也就在這裡,一般人都喜歡複雜,認為複雜的東西就很高級,簡單的東西就很低級。所以難就難在這個地方。殊不知最簡易的東西是最高級的東西、最有智慧的東西。

中國的《周易》都談這個問題。乾坤兩卦:乾卦的終極就是簡,坤卦的終極就是易。「簡易」兩個字是乾、坤兩卦登峰造極的一種表達。就是要簡易。這個簡易也是阿彌陀佛無量壽、無量光的最高境界:要通過這個簡易的方法把九法界眾生全都度盡。由於這個簡易的名號裡面具足著成佛的功德,它是直捷的、快速的到達成佛目標,所以就叫「至簡至易,至圓至頓」。

所以總結前面,就應當知道:執持名號,既簡易直捷,乃至頓至圓。它至頓至圓就是「念念即佛故」。我們所念的名號、能念名號的心就是佛,阿彌陀佛的法、報、化三身就在我們的念頭裡面。我們每稱念一聲彌陀的名號,阿彌陀佛的智慧、德能就每一念的顯彰出來。執持名號為淨土的正行,這建立在阿彌陀佛因地以名號度眾生的立場上。了解這個立場,我們就不需要夾雜觀想念佛,也不需要去參究話頭。能念的心和所念的佛「當下圓明」,沒有任何的剩餘,也沒有任何的缺陷。當下圓明,當下具足。

所以上上根的等覺菩薩像文殊、普賢這樣的,不能超越這個念佛法門之外;下下根的悠悠凡夫乃至於鸚鵡、八哥,也能夠進入念佛法門之內。而且以信願稱名所感到的佛——感得的阿彌陀佛,以及所往生的極樂淨土,往往又「勝進」——就是殊勝進步。所以這句名號可以說圓收一切法,叫「橫該八教,豎徹五時」。圓收一切法,又圓超一切法。一切五時八教都是彌陀名號的註解。

由此,釋迦牟尼佛就以徹底的大悲心在這個法會上「無問自說」,並且感慨:「難信啊!一切世間極難信之法!」沒有比這更難的——「是為甚難」。確實很難哪!難,釋迦牟尼佛還要宣說,這就難能可貴呀!正因為這難能可貴,才感得十方諸佛伸出廣長舌相讚歎釋迦牟尼佛大悲勇猛啊!能在這很難成佛的五濁惡世成佛,已經是一重難了;然後成佛之後還為這些煩惱重重的眾生說九法界都難以相信的法門,「是為甚難」。很難哪! 所以很多人聽不進去啊!很多人搖頭哇!如水和油的關係,入不到耳裡面去,入不到心裡面去,更入不到神裡面去呀!於是信根難以紮根哪!信力沒有辦法展示啊! 於是今生自己解決不了自己的道業。一切眾生也沒有辦法借助其他的法門解決生死輪迴之大事。所以這樁事情,祖師大德們是這麼苦口婆心來著述,來講法,來以身垂范。真是悲心甚切。