念佛不能一心,當作何方便

有問:「念佛不能一心,當作何方便?」

菩薩曰:「汝但息想定慮,徐徐念去。要使聲合乎心,心隨乎聲。念久自得諸念澄清,心境絕照,證入念佛三昧。然平日必須多念,從千至萬,心無間斷,則根器最易成熟。若強之使一,終不一也。」時達本於座下,忽戄然念數聲。菩薩曰:「如是如是。」—— 《西方確指》

息想定慮,心聲相隨。這是教怎麼樣做念佛的功夫。念佛的時候,要把「想」,就是妄想思慮,妄想思慮就是第六識分別的妄想、第七識的思慮執著,要把它放下。念佛的時候,念佛的心和聲音要互動,要相隨。

有人就問,念佛不能得一心,「我念佛很難一心,很難清淨,不知道有什麼方便的方法,能夠讓我念佛得一心?」

針對這個問題,覺明妙行菩薩就開示:你要念佛,就要「息想定慮」,放下萬緣,一念單提。你在念佛的時候,內心當中要把這些事務性的東西全都放下,也不要去接電話,也不要想其它的東西,也不要去…… 如果你是做公司領導,好像心裡覺得「我在念佛,放不下」,但你要知道,沒有你,地球照樣轉。你把一切放下,心很安詳地徐徐念去。

徐徐,代表心聲很安詳、很平穩的念這句佛號,綿綿密密,不要念得那麼躁妄,不要念得那麼激情。要使音聲跟我們的心產生一種互動的格局,就是這個音聲發出來,當下這個心就在這裡,你能聽得清楚。這句佛號是從心裡出來的,由口裡發出聲音,再從耳根把聲音聽進去,也就是念清楚、聽清楚,這就是心和聲音相隨在一起。如果不相隨在一起,你聽不清楚,說明你的心跑了。

你的心和聲相隨,念久了,自然你的妄想雜念就越來越少。這句佛號像清水珠,使我們的雜念、妄想、染念漸漸地澄清,能念的心、所念的境界就孤明歷歷了。然後,能念的心、所念的佛號都打成一片了,就能契入到念佛三昧,能所一如。

到念佛三昧,也就是不移跬步,金地湧四色金蓮,當下就是極樂世界的境界,阿彌陀佛處處說法,蓮華朵朵綻放。所以念佛三昧的境界,還是要平時必須多念,多念佛號,多多益善。

所以,你每天能夠念幾萬聲佛號,就是好現象。從幾千到幾萬,心念與佛號不間斷,我們的身心,修道的根器就容易成熟。成熟是什麼意思?就是熏習。我們見聞覺知這個外界的世間,都是污染的,所以它熏習給我們內心也是污染的。

這句佛號是清淨的,是佛的境界,是真如,所以這句佛號你提起來,是真如熏無明,真如熏無明,無明就會在這個真如光明當中慢慢地稀薄,所以我們的身心,就能夠香光莊嚴。以佛號的功德來熏習我們業識的心,也能夠趨向佛號的功德。所以,這件事情是功夫的問題。

念佛也要談功夫。功夫是我們水滴石穿的產物,要日積月累,要在每一聲佛號的累積當中來談功夫,這就是信願行「行」門裡面的科目。

你在念佛的時候,開始不要說「我一定要得一心」,你想求一心的念頭,也是一個妄念,你都不要去求。你求一心,最終得不到一心。

所以,你念佛得要做功夫,叫水到渠成,只問耕耘,不問收穫。只抓住你當下這一念,在這個佛號當中,心和聲相依,念清楚,聽清楚,數量念得越多越好。你就做這個耕耘的工作,慢慢的就心越來越清淨,慢慢的就有功夫成片。

有一段時間,佛號念得非常清淨的情況,得到一定程度上的輕安法喜。如果再擴大,在功夫當中,我們自性清淨心的力量非常巨大,就像大勢至菩薩一樣。什麼叫大勢至菩薩?就是通過執持名號,把我們的心打開,內心有大的勢力。這種大勢力就能穿破見惑、思惑、塵沙惑、無明惑,直接到達西方極樂世界,面見阿彌陀佛——就是自性天真佛。這是心性的大勢力所導致的,而不是勉強去求的。

這段開示完了之後,當時達本就在座下,忽然「戄然」就是很震驚,很振作地念了幾句,好像晴天霹靂似的念出了這幾句佛號,這幾句佛號是他至誠懇切、感激的心,念出來的。菩薩給他一個認可「如是如是」,你這種念佛很好。

所以,念佛要貫注我們全身的力量,不是昏昏沉沉、泛泛悠悠、有氣無力地念,要集中我們全部的心力去念,才有感應的力量。