既然諸法都空，為什麼還要去度眾生

有人問：既然般若系經典講諸法的空性，畢竟空、無所有，十八空、什麼都空，那為什麼還要去度眾生？還有必要去發願度眾生嗎？諸法的空性是真理，性空即是如來，但就是由於苦難輪轉的眾生不知道這個真理，才會引發佛菩薩的悲心，來跟他隨形六道，告訴他是諸法的空性。如果這些眾生也知道是諸法的空性，他就得到度脫了。所有的眾生都知道了，佛菩薩就不需要這麼一次一次過來了。

這就是覺悟，從無明大夢當中覺悟出來。不要再經受夢中那種虛幻的、無量的大苦了！所以這就是菩薩的大慈悲之心，就能續佛慧命，紹佛家業的真旨啊！其目的是讓一切眾生得到畢竟大樂。這畢竟大樂是什麼？一個菩薩，他給眾生的快樂，是讓他成佛的。如果只是用聲聞之法、緣覺之法度眾生，那都是慳貪、慳法。

那釋迦牟尼佛為什麼又講聲聞、講二乘之法呢？是由於眾生不能夠相信一乘法，所以由這個實相一乘法，就善巧方便開出了一個權法，權巧之法。這就像目的地是五百由旬，你首先指出我們前進的方向是五百由旬，但是很多眾生他是自心怯弱，覺得自己沒有能力，你跟他一下指得很遠的話，他就馬上說：「哎呀，我不行，我走不了那麼遠。」既然走不了那麼遠，他心裡一暗示，那就一步都挪不動，他就馬上坐在地上了，我不走了。

那對於一個善知識怎麼辦呢？針對這樣的眾生，那就在三百由旬的地方變化一座城市，這叫化城，變化城市讓他隱隱約約看到，所以告訴他，「哎呀，這個目標不遠啦，你看都能看得到。」這些人一看，哎，是看得到啊，既然看得到，大概我們也能走得到，他就開始起來了，開始走了。這就是說，要給他施設聲聞法、緣覺法，跟他講四聖諦、八正道、三十七道品、十二因緣法，他覺得自己還能修。

如果一下子你跟他講真空妙有，他是不能接受的。所以就從他生命的感受狀態講苦，人有生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛啊，這些苦，苦的來源是什麼？貪瞋癡慢疑。還有一個我們的涅槃自性，然後修八正道什麼的，說這個他能接受。這就是先給他一個好樂，他想要羊車嘛，你說我有羊車，哎，他就高興了。

到了三百由旬的地方，這時候，在這樣的行進當中，他的善根也慢慢成熟了，他的腳力也練出來了，他的心量也比較開闊了，這時候到了三百由旬跟他講真相了，說，這個地方還只是化城，還不能在這裡終止，你再看，前面二百由旬才是我們真正的目的地啊！這就是叫「會三歸一」，會三乘法歸到一乘。最後，直接讓所有的眾生都去成佛的。所以《法華經》就在展示這樣的一個「由實開權、由權顯實」的法門。

如來唯以一大事因緣故出興於世，唯令眾生開示悟入佛之知見。一切如來為什麼來到這裡示現八相成道？「一大事因緣」，什麼叫一大事因緣？「一」就是一乘法，以一乘法；「大」就是其大無外的心體；「事」就是佛來展示這樣一個真相、事相。所以要開示悟入，「開」就是開顯眾生本具的一乘法如來藏。「示」就是指示這是你的珍寶，這是你的家珍，這是什麼什麼，這是示。

「悟」就是，開示屬於佛那邊的事情，悟入就是眾生這邊的事情。聽到佛講經說法他就開始覺悟了，開始覺悟修行了，他就切入了、證悟了、證到了。佛之知見，什麼叫佛之知見？佛之知見就是離念靈知，離開生滅的念頭的自性清淨的這種心，這種般若智慧，這就是佛之知見。

只要在生滅心當中，在對待法當中，我們的知見都是眾生的知見，眾生的知見都是顛倒的，都是不真實的，所以我們學佛就要開發佛之知見，這種佛之知見的究竟圓滿就是一切種智。所以諸佛如來讓我們眾生都是要成佛的，不是讓我們得人天福報的，也不是讓我們得聲聞緣覺的化城的結果的，是要我們得到大乘涅槃的一切種智。大家一定要了解這種「令諸眾生，畢竟大樂」。