為什麼要放生

請看文句「或買物而放生」。這是《陰騭文》的文句，這都是文昌帝君勸勉我們修善的科目。這些文句看過去都能明白，那我們為什麼講《陰騭文》呢？《安士全書》為什麼要註解？這是有必要性的。一種善行，為什麼這些聖賢要教我們這樣做？我們既要知其然，又要知原因何在。

這些都是行善的事相，這個事相是從我們內心的法性所透顯出來的。就好像佛經裡面常常講，一切法、種種波羅蜜，是在我們法性裡本具的。要通過事相上善行的行持，才能把我們的法性引發出來、彰顯出來。這就是儒家講的「下學而上達」。「下學」就是事相上的，你去做就能「上達」，就能契合到形而上的心性：明德、至善——中庸之道。所以我們說，要買這些動物來放生。

我們要了解，對於一切眾生來說，最重要的是生命的價值。法律要懲罰罪人，無過於死刑——那是最重的。奪去他的生命：最重的刑罰。父母慈愛他的子女，也無過於保全他的生命。從中我們就能夠了解：天下最惡的，就是殺生；而天下最高的善行，就是放生——天地有好生之德。

為什麼要放生？這就要進一步理解到：這些飛禽走獸，海、陸、空的眾生，與我們人類在形體上雖然有差異，但它一念的覺性以及貪生怕死的本能，跟人類是沒有兩樣的。你觀察這些動物：被人抓到的時候、要宰殺的時候，它那種恐怖的逃命情形，那種哀鳴、乞命的神態。你就看那個豬，很笨的樣子，你要宰殺它的時候，它逃命的動作——跳牆登屋那種動作的敏捷，跟平時就不一樣了。逃命時那種急中生智啊！你看這些動物被人宰殺的時候，跟我們人類一樣。當一個人被國王殺——遭受「王難」，戰爭的時候，被逮捕要殺戮的時候，這時候父母也彷徨，沒有辦法。妻兒子女面對這種死亡無可逃救的絕望，跟動物有什麼差異呢？

我們處在南京，常常想到大屠殺的情形。面對敵軍機槍的掃射、刺刀的猛刺的時候，你是逃無可逃。這跟動物被宰殺的情形，沒有兩樣。再觀察這些動物被宰殺的時候，你看：當宰一隻雞的時候，同類的雞都吃驚，都在那裡叫；屠宰一隻豬的時候，所有的豬都恐懼、害怕，你給它飲食，它都吃不下去。這跟人類遇到敵軍屠殺整個城市的時候，親眼見到父母被敵軍所殘害，目及妻兒子女被敵軍用刺刀肢解，這種情形又有什麼兩樣呢？

再又觀察這些動物被宰殺的時候：或者它的五臟已經剖開，但是它還沒有斷氣，口還在吐氣；或者咽喉被割斷，但是眼睛還沒有閉上，還想求生。這跟我們在命終的時候，或者被刺刀刺下來，那種痛苦，按著傷口，並且對下毒手的人眼睛盯著他看，點點頭，「你這傢伙刺我一刀，我要看準你，一輩子、生生世世不會忘記你」，也沒有差異啊！為什麼有些人對被殺的人，要把眼睛蒙上？他有他的道理。因為臨死之前眼睛盯著看的那一眼，就把你的形象給看得很清楚，生生世世都要盯著你報仇。所以乾脆就把眼睛蒙上了。

在這種情況下，我們以殘忍之心殺動物，與這些動物所結的深仇大恨，該又是如何呢？當動物被宰殺的關鍵時刻，忽然遇到一個善人，或者一群善人，拿著錢把它的命買下來，放在江河裡面，放在虛空裡面飛翔，這些動物的感恩又是多麼的深廣呢？這些都是要設身處地的去體會。這些動物跟人沒有兩樣：它的貪生怕死，它也有佛性。它甚至是我們多生多劫的父母眷屬。由於這個因緣，我們不能去殺害它們，我們要積極的去放生。

談起這個事，可以說我們人類如果沒有接受這些教化，在所有的動物當中，人是最殘酷的。喉嚨深似海：我們吃了多少飛禽走獸的動物！這個地球上的生物，本身構成一個相互依存的生物鏈。工業化以來，生物物種的瀕臨滅絕、死亡，那是呈幾何級的上升。人現在可能除了桌椅板凳不吃之外，什麼都敢吃了！就把那些不應該吃的東西——穿山甲，猴腦，熊掌，這些他都敢在桌子上來出售。甚至還吃人的胎兒，說是最「滋補」。所以我們要知道一切動物跟人——人也是生物鏈的一環——相互依存。生物的多樣化，是保持人類健康發展的一個前提。

比如現在研究，艾滋病毒原來也有，但是可能寄存在動物身上。自古以來，動物跟艾滋病病毒能夠共存，它熟悉。但如果寄存這個艾滋病病毒的動物沒有了，它就到了人的身上。但人對這種病毒沒有抗拒性，人的生命就受到威脅。

現在隨著工業化以來，這種氣候的反常、溫度的提升、南北極冰川的融化，這也會讓那些在冰川裡面凍結的病毒：隨著融化也活躍起來了。這一活躍起來，一散布在人類中間，那各種瘟疫就會加大。再就很多疾病也是我們殺了很多的動物，它的怨氣所產生出來的：比如禽流感啦，瘋牛病啦，豬流感啦。你殺了那麼多豬，殺了那麼多雞，殺了那麼多牛，最終這些病毒都要到人身上來。所以我們作為萬物之靈的人類，一定要有慈悲心保護生物。要知道保護生物就是保護自己。屠宰生物、破壞物種，最終的惡果要落在人類自己身上。所以佛教的聖人告訴我們要去放生，這確實是一個非常偉大而慈悲的教誨。

我們佛弟子常常會把放生作為自己的一個善行科目。但放生也得要有一點智慧。所以要注意三點。

第一，放生不要規定一個日子，非得要哪天放不可。因為你要預防：恐怕其他人知道我們在哪天要放生，他就趕緊捕撈很多的魚蝦以及各種飛禽，來提供給我們購買。我們放生行為，導致了他去捕撈這些動物。

第二，再就是放生不要規定有一個特定的場所。這就預防：有人由於我們放生之後，就等你一走，他就把那些魚蝦又撈起來，把那些動物又「盜取」過來。

第三，放生不必規定一定要放哪個動物。要以平等的心，所有的飛禽走獸——無論它命的大小，都要去救濟它。

一般的人喜歡放那些大一點的、珍稀的動物，這也是可以理解。原來在零七年，給我們一次很深刻的放生體會。我們是在海口放生，放了十八隻大烏龜。每個烏龜都是二百多斤，要好幾個人抬。那是怎麼買出來的？那都是國家禁止買賣的。可能是海潮退下來的時候，那些烏龜來不及退，就被漁民捕撈上來了，然後就悄悄的賣給賓館了。結果我們那次放生，就有海口的居士特意一家一戶悄悄的交易，把那些海龜都給買過來。我都沒看見過那麼大的海龜。把那個海龜翻過來，每個海龜肚子上都寫著很大的「佛」字，希望它未來成佛。

這次放海龜，給我們驚心動魄的體驗。我們準備到深海去放，開著機動船。開了兩個多小時，很深的海，到那裡放。一放，那個海龜還真的很歡喜。開始放在水裡還沒動彈；「嘩」，它一下子就游得很快，游到很遠的地方。還迴迴頭跟我們打打招呼，挺有點感覺，大家都歡聲雷動。龜是長壽之物，也是有靈性的，所以放龜也能令我們長壽。

但殊不知等我們船回過頭來——回來的時候，馬上烏雲密布，電閃雷鳴。那個風吹過來，使我們的船都已經快傾斜到了海水裡。那個時候基本上要翻船了，死亡就在前面了。當時我們好像有六條船，所有的人做好往生的準備。閉上眼睛，就念「南無阿彌陀佛」了，準備往生了。全身都濕透了，海風夾著大雨，船傾斜出水。當時我想：「哎呀！馬上往生倒是比較好。」但是想一想，放生的時候就往生了，人家覺得——怕有譏嫌——「你看這批人，放生都死在海中了！」所以就默默的禱告阿彌陀佛：救命啦！終究還是逢凶化吉、遇難呈祥——我們還是登上了岸，沒有往生。要麼往生了，現在也沒有機會跟大家來講放生的事情了。這說放生要有一點智慧引出的。

《安士全書》提供了一個經驗——個案。在昆山當地，有個放生會。放生會中有一個清涼庵，它有一個放生的方法比較好。這個放生會在創始的時候，放生的善友首先捐了一百兩金，就放在典鋪裡面。好像是金融機構的典鋪，放在那裡做什麼呢？就是存在那裡，存錢拿利息來放生。拿利息放生，那就是：這個利錢可以放生，就能夠有一個經濟上的長遠保證。

而且每次放生的四五天以前，這些社友有一些零錢又湊在一起。在利息的基礎上，又有一些錢加進來。這樣有一個基本利息的保證，加上每次放生大家又臨時湊一點，放生的這項舉措就會長久的進行下去。在放生的時候，每個人都誦五卷《華嚴經》，《華嚴經》一共是八十一卷。放生都要焚點香、燒點燭——還有一些費用，就由三個富人來擔任。這樣大家共同來做，放生就容易舉辦。這個方法，其他地方也可以傚彷。