大安法師博語集——深信切願

淨土法門是釋迦牟尼佛所宣說的，是阿彌陀佛所建立的，也是代表十方三世一切諸佛的悲願的結晶，是阿伽陀藥，現成的中成藥，只要服用，就能起死回生。不需要我們去採藥、去炮製、去弄清它的藥性，吾人沒有這種能力，也沒有這個時間。

佛在開悟後說的第一句話就是：奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相！這就是大乘佛法開顯的圓教理念。我等眾生在輪迴顛倒當中，是不了解這個生命真相的。我們哪裡會想到就在這個苦難深重、污穢不堪的生命當中，卻有著這樣尊嚴的佛性呢？

《佛說阿彌陀經》和盤托出，「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」。這簡短的「二有」的開示，實則就是釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟的境界。唯有開悟了，徹證法界真相了，才能了知西方極樂世界的緣起、阿彌陀佛的大願、往生淨業的因行果報。

《佛說觀無量壽佛經》是佛親口宣說的。為什麼強調佛自說呢？或稱無問自說呢？就在於淨土法門的這種現量親證的境界，唯佛與佛方能了解。同時淨土法門難信，所以就必須由佛親自說。雖然我們還不是很理解，但佛千經萬論都在宣說，由於眾生對佛有更大的信心，對佛說的法也相信，這叫 「就人立信」。

所謂淨土之機，就是能夠至誠相信，好樂求願往生淨土，上至盡形壽，下至每天念十聲佛號，都能乘托阿彌陀佛的大悲願力往生到西方極樂世界。所以淨土受化之機，功夫上的要求並不高，具足信願最為重要。

解脫三界內的分段生死，如果靠自力，一定要斷見思惑，就是要得阿羅漢果，才能長揖三界，不受後有。但是這一點如果靠自力，可以說末法眾生想斷見惑的八十八使、思惑的八十一品，那是絕對沒有這種能力。所以印祖非常決定地說：不仰靠阿彌陀佛慈悲願力接引，我們絕對、決定難以從這個三界當中超拔出去。

通途法門，要靠修行人的自力斷惑證真。如果業障重，修行不夠，想出離三界是很難的。但淨土法門是特別法門，是通途法門之外，兩土世尊開出的一個至極悲切的法門，是針對無力斷惑證真的我等業力凡夫而施設的，在一生當中就可以通過信願持名感通佛力，帶業橫超。這是與通途法門在本質上的不同之處。

在這個世間，我們只能徒仰嘉名聽到說觀世音菩薩、大勢至菩薩，從來也見不到。然而，只要往生到西方極樂世界，便能與觀音、勢至菩薩是同學、是勝友，與諸上善人俱會一處，比在這個世間跟冤家對頭俱會一處好得很多。體認到這一點，才會對求生極樂世界一往情深，死盡偷心，不再更改目標了。

末法濁染的情形越來越深重，淨土念佛法門就越來越當機，契機並且又契理。所以，念佛法門是十方三世諸佛慧命所在，是所有眾生得救的核心所在。

現在是釋迦牟尼佛的末法時期，釋迦佛已經滅度了，彌勒佛還沒有來到這個世間。在第四尊佛、第五尊佛之間的空蕩期，可憐的眾生依靠什麼才能解脫呢？淨土經典告訴我們，我等眾生還有一個能依靠的佛，這就是阿彌陀佛。

誰能證明在十萬億佛剎之遙遠的地方有一個極樂世界、有一尊阿彌陀佛呢？因為這太超乎常人想像，是大不可思議之事。就如現在普通百姓聽到飛碟現象、地外文明，也都感到很驚詫，人們本能地認為只有地球有人類，本能地以地球為中心來思考問題。

念佛法門沒有我們眾生能夠思惟的餘地——超情離見。所以蕅益大師說，得生與否全由信願之有無。我們能不能往生就看我們有沒有深信切願。

靈芝元照律師是宋代時期的一位律宗祖師，他早年發願要在這個世間生生世世行菩薩道的，後來他在三十多歲時得的一場重病中，體悟到了自己完全不能主宰自己的業力，通過讀智者大師的《淨土十疑論》，感覺到雖然自己所發的願頗為宏大，但實際力量跟不上。所以，他也就一心一意念佛發願求生西方極樂世界了。

永明延壽大師以古佛之眼，拈出《禪淨四料簡》，給我們指出了一條出離生死輪迴，契證涅槃常樂我淨的康莊大道，這就是一心皈命阿彌陀佛的願海，信願稱名，感通佛力，帶業往生，橫超三界，快速成佛。

永明延壽大師在《禪淨四料簡》中開示道： 「無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。」這裡所說的「萬」，不要理解為是具體數字上的萬，這裡是指一切、所有的意思，即：所有人具足信願稱名念佛，所有人都能往生。

在信願行三資糧裡面，尤其重要的是信和願。這是由念佛法門的特點決定的。念佛法門是全憑阿彌陀佛的慈悲願力，令我們橫超三界啊！到達佛的剎土，一真法界。這就是以佛的果地覺作我們眾生之因地心。

如果發了通途的菩提心，對淨土法門沒有聽聞、不發願，也是不能往生的，此乃念佛法門不共的特質。深信切願持名永遠就是往生淨土的要素。

「信為道元功德母，長養一切諸善法。」信心如手，入佛法寶山，方能滿載而歸。

念佛法門是一切世間極難信之法，九法界眾生憑自己的福慧不能信解。因為淨土法門的事理因果全都是佛的大不可思議的威神願力所致，所以我等修習念佛法門者，大多都有程度不同的懷疑，《佛說觀無量壽佛經》上品中生者，解第一義諦的開悟者往生時尚存疑慮，阿彌陀佛故言「我來迎汝」，令其釋疑心安。

《金剛經》云：清淨信心則生實相。這個信心就是佛性的表達，就是般若智慧的表達，就是菩提心的表達。念一聲佛號就跟阿彌陀佛的大願感應道交，就能得到阿彌陀佛的加被，於是念佛才能上軌道，具足深信切願，才有味道，才法喜充滿。

蓮宗的信心有事相上的信心，相信西方極樂世界的存在，阿彌陀佛的存在；有理上的信心，相信阿彌陀佛西方極樂世界在吾人介爾一念之內，自性彌陀，唯心淨土。諸佛如來，講經說法，皆由理和事兩方面來完備的。念佛法門的信心，也是事相和理體具足的。

對淨土法門的信根一定要紮下去，信根就像一棵樹的根紮在心地裡面，要與我們心地上的智慧之水對接上，有這樣的智慧福德之水來滋潤信根，這個信根才能破土而出，才能長成一棵枝繁葉茂的參天大樹。

信的對立面就是疑，把這個疑破除了，就能生起信心，由這個信心就能引導願心，有信願才會落實在念佛的行持當中。具備信、願、行三資糧，臨終時自然趣向極樂世界。

我們與生俱來就有懷疑，貪瞋癡慢疑，疑是我們的根本煩惱之一。對念佛往生西方極樂世界這麼超越的一個法門，我們內心常常生起懷疑。尤其是看到滔滔天下，芸芸眾生沒有幾個念佛的，看到不信的人越來越多，便會懷疑是不是自己頭腦真的有問題了？如果生起這樣的疑悔之心，那真的就很難往生了。

信心很重要啊！「信為道元功德母」，淨土法門修行的第一關，也是貫穿始終的重要一關，就是這個「信」字。如果沒有信，處處懷疑，處處用自己的一點淺薄的知見，評頭論足，那永遠不得其門而入。

吾人的信心與般若智慧之水一接通，信心這棵樹就會枝葉繁茂，才能產生力量。信根產生信力，信力就體現為，一切修學其他法門的、宗門教下的人，再說什麼話都動搖不了、破壞不了我們修學淨土法門的信心了。

對淨土法門而言，信心很重要，對這個一切世間極難信之法，這個「信」透過去了，一切就好說了。信心怎麼建立呢？還是要從仰信開始，從對佛的慈悲智慧所宣說這一點，來建立信心，這就稱為 「就人立信」。由於是佛所說的，就此建立信心，這叫「仰信」。

聞思的目的是為了建立信願，信願的目的是為了老實念佛，信願念佛的結果是往生西方極樂世界。解決好這個問題，成就往生淨土這一願，那一切問題都能解決。否則，東搞搞西搞搞，最後往生不了，那就什麼都落空了。

對蓮宗而言，「深信發願，即無上菩提」， 「厭離娑婆，欣求極樂」就是菩提願。由於觀照到眾生八苦交煎以及煩惱是苦難的原因，由此生起 「厭離娑婆」之心。為了學無量法門，成就無上佛道而「欣求極樂」。可見，蓮宗「厭離娑婆，欣求極樂」的願，完整地包含著通途教法的四弘誓願。

願就是心心念念好樂往生、希求極樂世界。願成就，就是厭離娑婆、欣求極樂，就不會再對此世間的五欲六塵有任何興趣了。進一步說，願成就，就不怕死了。願能不能成就，就看對死亡還有沒有恐懼。有恐懼，說明尚有身見我執，對五欲六塵、對這個四大假合的臭皮囊還沒有放下。

我們的願很多，但是在這個世間不一定能實施，但要抓住一個願，就鉚足勁來專志實現這個願。只要成就往生到極樂世界這一願，到了極樂世界，得阿彌陀佛法王的願力加持，所有的願都能實施。

求生西方極樂世界，這是出世間法的正因，如果沒有大願來標舉，縱然念佛也絕對不能往生淨土。確實有些人把持念阿彌陀佛名號作為功夫去對待，不具足信願，仍然是把淨土的橫超法作豎出用，這不屬於以自力感通佛力加持的範圍，乃是屬於自力的範圍，僅憑自力並不能往生淨土。

如果說剛開始時有發願往生，過段時間就退轉了，懈怠放逸了，這不叫真發願。有人口頭上說往生淨土，但內心還是貪戀娑婆。或者碰到點挫折說要往生，過段時間又順利了，又覺得這個世間也不錯，又不想往生了。這些都夠不上真正意義上的願。

要專一自己的志向，專一自己的念頭，專一指嚮往生西方極樂世界。這個世間的眾生的心是散亂的，所以釋迦牟尼佛千經萬論共指一尊佛的剎土，就是讓我等眾生心專一。如果一下子想往生東方，一下子又往生西方，一下子又覺得兜率內院也很好，心分數路，結果將是一事無成。

一心不亂，貫穿於信願行三者。不僅功夫上有一心不亂，信願上也有一心不亂。善導大師注重信願，若一日到若七日執持名號，能一心一意成就願力，一心願生，也是感得往生的資糧。這樣，臨命終時阿彌陀佛與諸聖眾前來接引此念佛人往生。

如果只是把念佛作為功夫，沒有歸投的心理背景，這是不符合蓮宗法義的。念佛就是要到極樂世界見阿彌陀佛，這種要見阿彌陀佛的心非常懇切，就像萬里之外的浪子要回家過年見父母眷屬，無論何種力量都遮攔不住的投靠之心。

厭離娑婆，欣求極樂。這都要從真誠心裡面流現出來，叫做深信切願，由這樣的心理背景，來執持南無阿彌陀佛名號。

如果只有行持沒有願，那這個行就沒有目標。願是展開目的價值，行是落實在撩衣便行的實踐當中。所以有行無願，行就孤單，行持也不知道朝向什麼地方，那也是不能往生的。但是又有一種，只是有願但是沒有行，這個願也就脫空，也就不能到達目標。所以有願無行或者有行無願都不能夠成就往生這樁事情。

深信切願的人一定是會念很多佛號的，一定是精進辦道的，一定是如救頭燃的，一定是帶著歡喜心去念佛的。

我們這顆願往生的心一定要真實，因為阿彌陀佛接引眾生往生淨土的大願是真實的，我們也一定要用真實願往生的心與阿彌陀佛真實攝受的願來呼應，不能用求人天福報的心去感通，更不能以虛假的心去敷衍。

「厭離娑婆，欣求極樂」這八個字，是信願行裡面的願的內容，真正落實不容易呀！對娑婆世界的一切，沒有一念的貪戀，若無甚深的般若的空慧和淨土的善根，是不容易達到這個水平的。所以，淨土法門確實是具足信願萬修萬人去，但為什麼又易往而無人呢？根由還在於信願不具足。

萬修萬人去是有前提的，不是說你泛泛悠悠念，就能夠萬修萬人去的。深信切願者才能萬修萬人去。

往生的必要條件是信願持名，尤其是信願。蕅益大師云：得生與否，全由信願之有無。淨業行人往生西方淨土，全仗阿彌陀佛威神願力作為強緣，並不僅從一己功夫上論。西方淨土乃實報莊嚴土，如果從通途法門之修因證果來判，靠自力的功夫，不唯凡夫無能生彼，即使斷見思惑的阿羅漢也去不了。

一般人比較看輕信願，而常常注重功夫。功夫也是需要的，但要在信願的前提之下，再來談功夫。具足信願之後，一定要下夠功夫，以落實信願、增上信願，信願行三資糧就形成了良性互動的關係。信願行三資糧就是往生西方極樂世界的資本，就是踏上彌陀大願船的船票。

《金剛經》云：一切眾生舉心動念，如來悉知悉見。阿彌陀佛對我等眾生的舉心動念悉知悉見，對我們的救度是穩妥的，對這種不可思議的威神我們要有信心。不要站在自己的角度去考慮事情，凡夫的知見多是錯誤顛倒。換一個角度，以佛的智慧、力量，來反觀救度眾生的情況，就能理解「萬修萬人去」真實不虛。

人身難得，要尋求究竟的解脫。在這個時代，惟有仰靠阿彌陀佛的慈悲願力，才能從生死苦海當中超拔出來。到了西方極樂世界就是阿鞞跋致不退轉位，再也不是凡夫了。念佛求生淨土，於極樂世界蓮華中安立法身慧命。

業報身是吾人無明煩惱所感召來的，我們的生命輪轉到現在，是什麼樣的狀態呢？對此要有個清醒的定位。借鑒善導大師自己對自己的定位——罪惡生死凡夫。我們即是這樣的根機。

念佛的目的就是要感通阿彌陀佛現前接引，往生到西方極樂世界，這是淨土法門執持名號法爾自然標舉的目的價值。為什麼歷代蓮宗祖師都反覆強調，念佛指向的是往生，而不是指向開悟、得神通、人天福報、二乘的果證？因為這些都跟淨土法門往生的目的價值不相應。

如果一個念佛行人碰到死亡很害怕，呼爹叫娘心渙散，可以說此人在信願上是不及格的。有人常常問深信切願的問題，什麼樣的情況才叫深信切願？對此可以講出很多，但一個根本的衡量標準，就是對死亡沒有恐懼。

一個念佛的人不能怕死，怕死說明對往生淨土的信心還沒有透過去，願力還不能成就，還不能對死亡的本質有所把握。

我們能夠知道自己造作了很多的惡業，不是口頭上說，而是發自內心真誠地這麼體認的話，這本身就是進步，這說明我們身心裡面出現了一種新的參照系、昇華出來了一面新的鏡子，唯此才能反照出自己這種業障深重的可憎面目。

一個人平生結下了很多冤家債主，但臨命終時能念佛，也能往生。如果還在輪迴當中，怨親債主的問題是一定要對面的；如果往生到西方極樂世界，以一種無我的悲心來救度他，遠遠勝過在輪迴中的怨怨相報。所以，要徹底解決怨親債主的問題，唯有求生西方極樂世界方可。

在臨命終時，靠自己的力量想自在地到哪個地方去，那是很難的，即使是這個世間的大修行人也不大可能做到想什麼時候走就什麼時候走、想什麼時候留就什麼時候留。生死關頭，要仰靠佛力加持。只要信願執持名號，就能感通阿彌陀佛慈悲接引的願力。這是念佛法門甚深的利益之一。

要在身口意三業當中落實厭離娑婆、欣求極樂世界的願心，要盡自己最大的努力，盡形壽把重心放在信願念佛求生淨土上，沒有比這個更真實的，更重大的事情。其他的事情都是夢幻泡影。多賺點錢，少賺點錢，這些都可以放下。

愚癡的人念佛，不具足深信切願，不發求生極樂世界的心，而只是求來世的人天福報，這與將無價的摩尼寶珠換一串糖吃沒有兩樣。

無論善惡凡夫，不分行為的善惡和福德智慧的淺深，往生唯一的條件就是信願持名，感通阿彌陀佛願力，都能往生。

往生的先決前提是信願，乃《佛說觀無量壽佛經》中所述三心：至誠心、深心、迴向發願心。這三心內涵亦是貫攝於此三願，即十八願表述為「至心信樂欲生」，十九願表述為「至心發願欲生」，二十願表述為「至心迴向欲生」，此乃三願之共同點。

深信切願念佛，這就是往生的根本的條件。在深信切願念佛之餘，如果有因緣修點福德，修點定慧，也可以隨分隨力做，可以增上往生的品位。但福慧二資糧不是往生的必要前提，信願念佛才是往生的必要前提。

往生的條件就是深信切願稱名。所以世間上最高的善、第一善、至善，就是念佛，超勝一切。當然可以隨分隨力地做些公益事業，做些慈善事業，但是不能把做慈善、公益放在念佛之上，這要有一個主次的關係。

千萬不要認為自己念佛不能往生，這是對阿彌陀佛沒有信心的表現，要想到阿彌陀佛是無條件地救度罪惡的我。淨土法門當中，平等攝受一切眾生，惟有一種懷疑的眾生與淨土法門無緣。因為懷疑不肯念佛，阿彌陀佛也沒有辦法。淨土一法重在信願念佛，感通佛力，絕對可以往生。唯有狐疑是棄才。

念佛能達到功夫成片，乃至事一心理一心，固是嘉事，能增上往生品位。念佛功淺，心未清淨，然具足信願，亦可蒙阿彌陀佛慈悲願力加持，成辦往生大事。是故不必過分執著念佛功夫的高低。

一個人能夠有深信切願，堅持每天念十口氣佛號，盡形壽不間斷，也能蒙佛加佑往生淨土。

還有比這個淨土法門更勝妙的嗎？只要有深信切願，平時乃至能念十聲，臨命終時阿彌陀佛都來接引。阿彌陀佛真的慈悲到了沒有給我們設置任何門坎，只要你願意往生，阿彌陀佛就會歡喜加持。吾人當深深地體會釋迦牟尼佛的那份慈悲和十方諸佛護念的悲心，尤其是阿彌陀佛的這樣至極的悲心。

業障深重是我們這個時代眾生共有的現象，誰都業障深重。問題就是能夠在這個業障深重、煩惱具足的當下，我們深信切願，所持的名號不打失。這就是功夫，就是懺除業障的方法，更是帶業往生的要素。

不必太在意業障有多深重，能不能懺，應注重是否具足深信切願持名，這是關鍵。只要具足信願持名，所有一切在通途教法中無法懺的定業，在阿彌陀佛的大悲願力的光明當中，都不會構成往生的障礙。淨土法門往生的障礙就是懷疑，懷疑才是根本的障礙，所有的業障都不構成障礙。

一個修行人能夠對淨土法門產生信心，這說明他有大乘的種性，他有圓教的理念。此一念信心，乃是他無量劫以來見佛、聞法、供養的善根所致。

修行人一定要發願，願是修行的前導，願是目的價值的指向。如果沒有建立一個願景，沒有目標感，沒有一種巨大的動力機製，那怎麼去修菩薩行？修菩薩行，如逆水行舟，沒有巨大的推動力，就會退轉。

我們今生發願今生就能夠往生。這裡談「今」是把我們這一期的業報身作為這個時間段，分段生死作為一個今的時間概念，就是今生發願，今生能往生，今生往生就是臨命終時能往生。

娑婆世界是吾人業力所感；西方極樂世界亦是吾人淨業所感。這一句佛號，依靠阿彌陀佛果地上成就的大威神力，轉五濁為五清。蕅益大師說： 「信願莊嚴一聲阿彌陀佛。」注意！念佛一定要用信願來莊嚴。深信切願提起這句佛號，轉劫濁為清淨海會；轉見濁為無量光；轉煩惱濁為常寂光；轉眾生濁為蓮華化身；轉命濁為無量壽。

往生的品位取決於持名功夫的淺深。如果我們不具足信願只是把這個念佛作為功夫去用，縱然我們能念到風吹不入、雨打不濕，如銀牆鐵壁那樣的功夫，也不可能往生。為什麼？感應不上彌陀願力。

讓念佛法門傳遍天下，讓在生死苦海中掙扎沉淪的眾生都可以往生。因為往生確實是很容易的事情，是萬修萬人去的。只要具足信願持名，不談任何條件，無條件的救度，徹底的慈悲，至極的威力。

善導大師告訴我們作得生想，我們就聽話，每天就想到「我一定往生，我一定能往生」，因為阿彌陀佛太慈悲了。作得生想，這很重要。

往生淨土這條路是一條直路，像琴弦一樣直，所以不得聞他人的語言說三說四，進進退退，心生怯弱，猶豫不決，最後就偏離了念佛的正道，失去往生淨土之大利，可不哀哉修行淨土法門的人，哪怕做一點小善行，都必須迴向西方極樂世界，才是有智慧。否則一輩子修行，不迴向西方，就會感得來世得大富貴之報。富貴之人常常是迷惑顛倒的多，覺悟的少，借著這個福報造業，第三世就墮落地獄。

眾生都是有我執的，都是有眾生的知見的。我們對待一件事物，首先一定會站在自己的常識經驗去看待它、去評價它、去接納它。由是，眾生對淨土法門在佛的那一邊建立的情況很生疏、很陌生，因為它超情離見——不是凡夫情見裡面的事情。所以它就成為「一切世間極難信之法」。

學淨土法門，談一種態度，就是一定要謙卑，一定要恭敬。謙卑建立在什麼上面？就是當我們認識到，淨土法門的勝異方便是緣於阿彌陀佛的果覺願力，作為一個超越凡夫存在的一真法界，那種常樂我淨的涅槃境界，吾人是沒有辦法靠凡夫的心意識加以理解的。就在這點上，一定要謙卑下來。

對末法眾生的解脫之道，諸佛如來以及歷代的祖師大德早已為我們抉擇好了，這就是信願持名，仰靠阿彌陀佛的慈悲願力橫超，帶業往生西方極樂世界。這是末法眾生唯一的出離之道。佛在《大集經》裡懸記：末法億億人修道，罕一得道，唯依念佛得度。

《佛說無量壽經》講「易往而無人」。「易往」，就是只要信願稱名，特別容易往生。「無人」，是沒有人相信容易往生。如果能相信容易往生，自然會老實念佛，不換題目，也就萬修萬人去，也就容易往生。

如果不承認自己是罪惡生死凡夫，總認為自己還不錯：我修行，可以馬上斷煩惱，可以證佛性。有這種目空一切的心，就不會想到阿彌陀佛。「憍慢弊懈怠，難以信此法」，憍慢的人難以相信淨土法門，唯有謙卑下來，知道自己不行，是罪惡生死凡夫，這時候才會全身心地去靠倒阿彌陀佛。

《地藏菩薩本願經》講「南閻浮提眾生舉止動念，無不是業，無不是罪」，真實不虛！我等業力凡夫每個念頭都充滿著貪瞋癡慢疑，沒有一念的清淨，在凡夫紛雜的妄念中，想找幾念慈悲的、平等的、清淨的念頭，很難。

阿彌陀佛在因地做法藏菩薩的時候，他所發的願、所修的菩薩萬行，在無量劫的全過程中，乃至在一剎那、一念當中，所修的身口意三業，都是從真實心裡流現出來的。真實要跟真實對應，真實對虛假就是兩層皮，如果以虛假的心去迴向求生真實的淨土，那是不可能成功的。

當我們有懷疑的時候——這是開始念佛時要經歷的過程。等到慢慢地去念佛，念了若干年之後，尤其名號裡面的智慧光，開顯了我們心性中哪怕一點點心光的時候，我們對極樂世界全體的依正莊嚴，就不會再有任何懷疑了。

念佛就是求往生，千萬不要去求其他的東西。如果念佛是為了求開悟，求得神通，求在這個世間的種種福報，那就搞錯了方向。

往生不一定要有驚心動魄的異常瑞相，才證明往生。一定要在理上去評判，用他平時的信願稱名，來判斷是不是往生，不要以境界作為唯一的判別標準。