大安法師博語集——厭欣二行

十法界中最好的法界就是佛法界，諸如《大方廣佛華嚴經》所述的華藏世界、《無量壽經》所述的極樂世界即是；最苦的法界就是地獄法界，諸如《地藏菩薩本願經》《正法念處經》所表達。兩個法界形成鮮明的對比，讓我們對佛法界一往情深地回歸，對地獄法界的痛苦要趕緊遠離。

《佛說無量壽經》上半卷是講極樂世界的情形，那麼富麗輝煌，窮微極妙，看得心曠神怡，下半卷馬上就談到娑婆世界五惡五痛五燒，兩極世界，對比鮮明。上半卷成就欣慕極樂之心，下半卷成就厭離娑婆之心。

《論語》講「里仁為美，擇不處仁，焉得知」。孔子說：若要選擇一個住處，一定要選擇與仁人君子住在一起的地方。若選擇與那些不仁善的人處在一起，怎麼能說你有智慧呢？在世間找一個住處都得要「里仁為美」，那我們下一輩子去什麼地方，就要選擇一個最好的地方，那極樂世界就是我們最佳的選擇。

從緣起來看，西方極樂世界為什麼清淨？因為它是從實相真如法性緣起的；娑婆世界為什麼濁惡？因為它是眾生染濁的業識心所緣起的。

西方極樂世界是種種清淨之法聚集的地方，故稱清淨海會，清淨之法就像大海般深廣。它的生態環境，包括見聞、覺知，一切都是清淨的，往生者之間，亦是諸上善人俱會一處。而吾人所處的世間，一切見聞、感知都是濁染的，都會調動業識心中的煩惱，讓心識動盪不安。

我們發願一定要今生往生到西方極樂世界，不要發願我要在三界火宅裡面生生世世修行，生生世世行菩薩道，那跟淨土法門就不相應了。今生就要成辦往生淨土的切願。

願，上面一個原，下面一個心，原心，本源的心，真誠的心發出來的願，就會有一種巨大的力量。願是信的一種憑證，相信了淨土法門，一定要落實在「厭離娑婆，欣求極樂」這個願上。有這個願，一定會念佛。所以，舉這個願，信和行就在裡面，願是樞紐、是關鍵。

由西方極樂世界這至極真、善、美、慧的剎土，反觀吾人所處的娑婆世界是這樣的穢惡、苦難，猶如火宅，不容一刻的停留啊！所以生起厭離之心。厭離娑婆，欣求極樂，即是願的本質內涵。

一個修行人，如果沒有證到妙覺位，就是沒有把無明煩惱全都斷盡，那誰都離不開取捨，也就是說，唯有成佛才無取無捨。

省庵大師住世的時間不長，只活了49歲。但這位祖師悲心非常切，到阿育王寺拜佛舍利；《勸發菩提心文》那真是感人至深。還有《勸修淨土詩》 108首，寫得非常好，對八苦的描述、不淨觀啊，讓我們油然而生厭離之心。

厭離心是需要激發的。眾生對這個娑婆世界很貪戀，所以《佛說無量壽經》就講娑婆世界的五惡五痛五燒，來折伏眾生的貪戀。那幾段經文內容，真是驚心動魄啊！實在太苦了，置身於此相互傷害之地，實在不可停留呀！

聽善知識開導，研讀佛經，以佛言祖語來轉變凡夫的知見，進而建立佛的知見；要反覆熏習祖師的教導、教誨，老實念佛。透過阿彌陀佛名號光明的力量，我們才了解自己業障深重、妄想紛飛。我們看不破放不下，被虛幻的影像所矇騙，並追逐它造作種種惡業。由此，應生起極大的厭離之心啊「厭離娑婆，欣求極樂」，能不能落實下來呢？真的把這個五濁惡世徹底看破，完全放下，心裡不留一絲牽掛，不容易啊！離開輪迴的鐵網，需要大丈夫氣概。把這個世間作牢獄火宅觀想，信願的智慧像盔甲，穿上它才能不受五欲六塵的纏縛，才能一往情深地願求往生淨土。

對西方極樂世界的欣慕心，能不能圓滿，這是需要有甚深的般若智慧的。因為無量劫以來，吾人對這五欲六塵都很熟悉，放捨不了啊！

厭離娑婆，首先要從厭離自己的身心開始。觀身不淨——身體是不乾淨的、污穢的。觀心無常——心是生住異滅的，沒有一點真常的寧靜。透過厭離身心，再進一步厭離由這個身心感召的外部環境，依報正報全體厭離，然後欣求極樂。有這樣的心行就能度脫生死。

吾人生存在這個五濁惡世，都很苦，很無奈，很難舒展自己的精神價值。為了生存都得要打拼，為了一點權勢、金錢就拍賣靈魂。一修行，不是昏沉，就是掉舉，甚至走火入魔。所以這個世間修行太難。

我們這個世間有求不得苦，慾望很多，沒有錢的時候想有錢，有十萬想百萬，有百萬想千萬，有千萬還要想多少個億。當了處長想當廳長，當了廳長想當部長，慾望總有求不得的時候，就有求不得苦。到了西方極樂世界就離開這個苦，有求必應，只要念頭一動，種種資生用具悉皆現前。

這個世間的眾生很苦，是因為有貪瞋癡三毒煩惱。由三毒煩惱感召世間的八種痛苦，即：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。這是人必須經受的痛苦，也說明是吾人業力感召的這個五濁惡世，有惡業的眾生才來到這個世間，痛苦是我們必然的宿命。

凡夫眾生，來到這個世間上，被無常追趕——白天和黑夜，時時都在追逐著我們的生命。而在這個世間中的一點名聞利養、財色名食睡的享樂當中，又忘了自己是什麼樣的處境。於是在五欲的享樂之中放縱自己的煩惱，造作諸多的惡業，最後就掉到萬丈深淵裡去了，這就是生命輪迴的真相。

眾生在娑婆世界忍受久了，對苦難比較麻木。對苦難很敏感的人，往往善根比較深厚、心比較清淨。甚至這個苦難不在自己身上，而是發生在其他眾生身上，都能令他立即察覺，感同身受，由此保持對苦難的高度敏感，激發出離心。

娑婆世界充滿了競爭。競爭是什麼？競爭是從 「身見我執」裡出來的；世間常常打官司，又是怎麼來的？也是來自「身見我執」。極樂世界沒有競爭，沒有爭訟，隨意自在。這都是由於破除了「身見我執」所得到的大安樂。

三界輪迴的眾生就是由於有種種的煩惱，見惑、思惑、塵沙惑、無明惑。有煩惱，才鼓動身口意三業造作諸多的惡業，由善惡業就會感得一個果報。這個果報常常是苦的，所以常常就叫惑業苦，這個惡性循環，直接的果報就是在六道當中無有休止地輪迴——往來六道，輪轉無窮。

為什麼地藏菩薩無量無邊阿僧祇劫還在地獄裡面救度苦難眾生？就在於眾生的習氣太重，好不容易救拔出來，轉眼又掉下去了，使得地藏菩薩的工作量越來越大了。

地藏菩薩坦誠地告誡我們，閻浮提眾生舉心動念無非是罪。可能我們自己不好意思承認這一點，或者以一種自欺的傾向故意迴避這一點。但對這句話一定要認賬，吾人舉心動念確實都不乾淨，都是罪惡。

如果對地獄的苦痛沒有感覺、不相信、很麻木，那麼，抑惡揚善就沒有動力。如果對佛法界淨土的莊嚴很隔膜、不相信，念佛求生淨土的信願力也生不起來。一定要對這兩個法界有鮮明的認知，從內心深處生起遠離地獄、欣求淨土的願心，這才是作為一名佛弟子必須具有的宗教情懷。

於此世間，吾人內心五陰熾盛，煩惱不斷，像沸騰的開水；往生極樂，內心寂定，清涼，安穩，安詳。我們時時思惟極樂世界之樂，這種樂讓我們產生欣求之心，對這個世間苦的認知產生厭離之心，由信啟願，由願導行，三者良性互動。

三界如牢獄，吾人是囚犯，身心不自由，苦不堪言，對此要有切膚之痛，才能精進勇猛地念佛，義無反顧地往生淨土。

學佛人不要過得太順利，有坎坷，有挫折，有苦難，有憂患，都是修道的逆增上緣，娑婆世界眾生還特別需要這個逆增上緣，才能夠跳出三界。否則，溫水煮青蛙，不死何待！

我們現世享受的五欲之樂是短暫的、虛假的，很少來自內心。當享受到那種法樂的時候，五欲的快樂便會全部放下。一切眾生都有趨樂避苦的本能，一切宗教也要順應眾生這樣的生命需要。佛為我們展示了極樂世界，那裡法性之樂遠遠勝於五欲之樂。

一切眾生皆有如來智慧德相，有如來的智慧和福德，三十二相八十隨形好，無量的神通、光明，而我們卻把自己弄得這樣潦倒、憔悴、苦難。尤其悲哀的是，在苦中還意識不到苦，還在以苦作樂，生不起一念的出離之心，放不下諸多的東西。一定要清醒地認識到這種與生俱來的煩惱對我們法身慧命的纏縛。

此娑婆世界的眾生很苦，但是還能夠忍受、堪忍。而且忍受了以後，感覺系統越來越麻木，痛苦還不以為是痛苦，甚至等而下之，還以苦為樂。於是就難以生起一種強烈的出離之心，就在這個苦不堪言的世界裡不斷地造業、不斷地輪迴，苦痛的程度越來越加劇。

善導大師諄諄勸誡我們「魔鄉不可停」哪！這個勸誡非常中肯呀！我們所處的這個世界就是魔鄉啊！什麼叫魔鄉？魔的本事就讓眾生沉湎於感官享樂，讓人貪戀執著、迷惑於財色名食睡，並且把這些作為追逐的目標，這樣自然成了魔子魔孫，在三界裡面出不去嘛！

無量劫來吾人對世間的五欲六塵非常眷戀，而現在要轉為對極樂世界由衷的欣慕，生處變熟，熟處變生。把對娑婆世界輪迴得很熟的東西，變得生疏，把極樂世界生疏的東西變成很熟，這是心態本質的轉化，這要靠長期熏修才能達成。

要使六根不追逐六塵，這不是一般的淺顯智慧所能降伏的，唯有甚深的空慧和牢固的真為生死的信願，才能伏住追逐五欲的妄心。

得生天道，天福享盡還要輪迴、不究竟，甚至還是墮落之因。那麼多美麗的天女，到處是享樂的花園，置身其中難以自拔，生不了厭離之心，無常感不強。忉利天人就很羨慕在南閻浮提得人身、作比丘來修道，最終在這一期生命中能夠得到究竟的解脫。

沉迷久了的人，如果生活都很順，什麼都有，就很難生起出離之心。跟他講極樂國，他會說我現在就在極樂國啊！這就得用苦來折伏這種沉迷的心，用淨土的樂來攝受他發願往生。

在佛典當中常常談一個問題，正因為有疾病、有衰老、有死亡，佛才來這個世間示現八相成道，來救度我們。如果這個世間沒有八苦，沒有這些無常、衰老、疾病、死亡的話，一切眾生都沒有修道之心，都是醉生夢死的。

當念佛真正上了軌道，會進一步理解，世間有什麼值得貪戀的？世間的一切都是夢幻泡影，沒有一項是真實的。來到這個世間，赤條條地來，赤條條地去，「萬般帶不去，唯有業隨身」。更何況所貪戀的這些世間的五欲六塵，哪個能帶來真正的快樂和幸福呢？

不念阿彌陀佛名號時，我們滿腦子的妄想都是五欲六塵，可謂「念念塵勞」。「塵」，就像灰塵那樣多、那樣不乾淨；「勞」，就是讓我們身心勞累、不安逸。念頭在內心裡面動盪，動盪就向外面的六塵奔逸，這就是「塵勞」之相。這個妄想雜念，吾人常常還不是很了解，心不知心啊！

證到阿羅漢果的人都有宿命通，他知道自己曾經在地獄裡受苦的情形。一旦知道自己過去在地獄裡遭受的那些劇苦，那種恐懼不是流汗哪，是流血呀！每個毛孔裡都出血呀！那真是苦不堪言！

應當發願：心心好樂，念念希求。好樂什麼？

當然好樂的是西方極樂世界呀！這就不簡單啦！西方極樂世界實際上就是吾人佛性——涅槃——真如在事相上的外顯，對於輪轉六道的眾生來說，對這樣的佛法界生起一念的希求之心，是多麼稀有難得啊！

當修道與法性相應，就能生起內心的快樂。法樂是相對於世間五欲的樂來說，這兩種樂是不可等量齊觀的。世間也都追求快樂，但那都是追求感官的快樂、物質的享樂，那些樂不長久，故曰「樂極生悲」。而且世間的「樂」，可能是以造業的方式來獲得，非常短暫，瞬間變化，所以那個「樂」本質上就是苦。

我們常常念迴向文「九品蓮華為父母」，他方世界的穢土都是胎生，極樂世界的淨土是蓮華化生。這個蓮華就是吾人神識託生之處，這個蓮華就是轉凡成聖的奇妙宮殿。

修淨土法門要注意迴向發願，這一點非常重要。回是回轉的意思，向是指向的意思。要在真實的深信心中把你的善根功德迴向，迴向願生西方極樂世界。一絲一毫的善行功德都要迴向往生極樂淨土，進而心量打開，迴向發願與法界眾生同登極樂。

十方淨土無量無邊，為什麼偏要往生西方極樂淨土？這是因為阿彌陀佛跟我們娑婆世界的眾生最有緣——我們一聽阿彌陀佛的名號，就會備受感動，好像似曾相識。有緣才會覺得它更美好，有緣就容易往生。

所有往生者都是阿鞞跋致——三種不退的菩薩，這三種不退的菩薩很多都是一生補處菩薩。西方極樂世界的往生者都具有三十二相、八十隨形好、紫磨真金色、六種神通、種種妙用，能分身他方世界，上求下化普度眾生。

西方極樂世界，就是一大光明世界，是般若大火聚。凡夫雖有見思惑，但只要往生極樂世界，那般若大火聚即刻會把見思惑焚燒盡淨。是故業力凡夫一往生就能快速成佛，喻為「洪爐片雪，未至而化」。吾人的見思惑煩惱就像片雪，西方極樂世界就像洪爐，煩惱片雪一靠近，馬上就被溶化了。

為什麼要往生西方極樂世界？因為一去就能得阿鞞跋致，而且很快證到一生補處，就能快速地成佛，這也說明十方無量無邊的大菩薩為什麼要往生西方極樂世界。到了西方極樂世界，就能轉換一種種性，就是阿彌陀佛的法王子，種性高貴，快速成佛。值得往生！

龍樹菩薩在《大智度論》裡告訴我們：一個初發心的菩薩，如果沒有證得無生法忍，要在五濁惡世裡度眾生，無有是處。外面的五欲六塵境界非常粗猛，內心的煩惱非常厚重，自救尚難，如何救他？一個嬰兒不能離開父母，一個初發心的菩薩不能離開佛。吾人一定要聽佛的話，應當發願，願生淨土。

在無三寶處住持三寶，建立六和敬的僧團，以講經說法作為自己的使命，自己持戒精嚴，為世人做道德的榜樣，身口意三業隨智慧行，這都是極樂世界的菩薩每天所行的自行化他的德業。我們了解這些，也就等於知道了我們往生到西方極樂世界要去做什麼，極樂世界菩薩所行的德業，就是未來我等往生者所行的佛事。

在極樂淨土不退轉有五種原因：一是有阿彌陀佛的大悲願力攝持，令往生者不退轉；二是阿彌陀佛的光明恆常普照，令往生者的菩提心增進不退；三是八功德水、百鳥、風樹都在講經說法，令往生者時時繫念三寶；四是與諸上善人俱會一處，佛菩薩為善知識；五是壽命無量。

佛在很多經典中反覆勸勉我等眾生應當發願求生西方極樂淨土，就在於我們這些業力眾生常常信不及，因而輕忽懈怠，重病纏身。而六字洪名如同救命的靈丹妙藥，不服這個藥馬上就嗚呼哀哉。在即將滅頂之際，唯有逃到這艘大願船上，才能遠離災難。這是何等危急的事情啊！

我們為什麼看不破、放不下？就是缺乏對空性的把握。如果了解了一切有為法，一切功名利祿、家親眷屬等等，都是夢幻泡影，轉眼灰飛煙滅，有什麼能抓得住呢？還有什麼看不破的？一定要作如夢觀如幻觀。

佛教把修行人分為三種：一是正定聚，一定能夠成佛的；二是邪定聚，一定是墮落輪迴的；三是不定聚，遇到善緣，即入正定聚，遇到惡緣，即入邪定聚。正定聚就是有堅定信仰的菩薩，不定聚屬於半信半疑的眾生，邪定聚就是邪知邪見的眾生。而一往生到西方極樂世界，都是大乘正定聚。

要認知蓮華就是以後我等往生者神識誕生的地方，放下業力凡夫的軀殼，重新誕育法身慧命。所謂蓮華化生，在《佛說無量壽經》中稱為「清虛之身，無極之體」，完全就是如來的身體。業力凡夫本來沒有這樣的身體，是阿彌陀佛大願功德的加持，令業力凡夫獲得了轉凡成聖的妙用。

到了極樂世界沒有生存的壓力，念頭一動，想要什麼就有什麼。這可不是說神話，這是阿彌陀佛給我們施設的一個高度逍遙自在的世界。首先讓我們解除生存的後顧之憂，然後傾注全部力量修學菩薩道，成就佛果，就集中做這一樁事情。哪還會有天天忙得腳不沾地，晚上想著怎麼賺錢，睜開眼睛還想著怎麼賺錢的事情呢？

釋迦牟尼佛沒有在有福報的天上去成佛，卻在地球的人道成佛，這也反映了雖然我們地球人類福報淺陋，煩惱厚重，但是人類的生命本質卻有超勝天人的地方。在哪個地方超勝呢？就是在人道眾生的智慧和意志力方面。雖然天人福報大，但天道眾生的弊端是太享樂了，太享樂就容易放逸，就生不起修道之心。

佛真是慈悲至極呀！知道我等眾生在這個五濁惡世雖然很苦，但還捨不得離開，就是由於眾生把虛幻的世間看得太真實，所以留戀、執著、貪染。為此，佛就以二十二年的時間來講般若系經典、講諸法的空性，欲令我等把現象界的一切都觀空，如電如夢如影如陽焰，一切都是不真實的。對此我們一定要有清醒的認知。

眾生業障深重，雖然這個世間很苦，但是待的時間久了，就習以為常了，甚至不以苦為苦，還以苦為樂，覺得五欲六塵是多麼幸福、多麼快樂啊！勸他離開這個世間，還捨不得吶！

一切有為法自性本體空、畢竟無所有，所以一個人要有空性的智慧。有空性的智慧，才會對生命不那麼貪戀執著，才能變得灑脫。很多人心理上的種種焦慮、疾病、失眠，都是由於缺乏空慧所致，對一切事情看得太真實、太執著、太貪戀，總是放不下，鬱積太久，心理上就會出現問題。

釋迦牟尼佛在四十九年當中不斷地反覆宣說，然而我等眾生卻不能開竅。無論是對境，還是對人，都覺得是那樣的真實，從而產生貪戀執著，由此導致了無窮的痛苦。一切法都是緣生的，既然是緣生的，那它就不是本有的，自性本空。

閻浮提眾生，分別、執著很重，看不清世間法的本質，認為一切都很真實；看不透一切有為法如夢幻泡影的空性。佛告訴我們：一切生滅法都是無常的，一切有為法都不究竟。

佛告訴我們什麼才是真正的樂，為我們展示了一個極樂世界。這個極樂世界的樂是超越了苦樂對待的那種絕對的樂、法性的樂、涅槃的樂，這才是究竟的快樂。在這裡才能體現生命的真正價值，才是我們法身慧命的本地風光。

難行道，是指靠自己勤修戒定慧、六度的力量，來伏斷見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，喻為要到達一個很遠的目標，需要自己步行，一步一步走過去，自己辨識方向，頂風冒雪、忍饑挨餓蹣跚而行，這是難行道，亦即自力修行。

要到達阿鞞跋致這個目標，靠佛力，就好像乘船，揚起風帆，順風順水，一日千里，很快到達。這是易行道得阿鞞跋致。

在極樂世界，所享用的一切資生用具，是法爾自然現前的。美味飲食，念頭一動，七寶缽器自然現前；七寶的衣服，念頭一動，想要什麼款式、什麼色彩，即可如願被身；還有所住的宮殿、供養佛菩薩的一切華、香、幢幡、寶蓋，念頭一動，都自然現前，想要多少就有多少，沒有數量的限制，無窮無盡。

極樂世界的依報，對修道來說是最好的。見聞覺知的一切景物，聽到的一切音聲，都能讓我們在菩提道上快速地得到進展。同時它又是一個大自在、大解脫的情景，到了極樂世界就逍遙自在、快樂無以復加。這麼一個好的地方是值得我們去的，值得我們盡形壽精進修行，以成辦往生之事。

常常有居士問，一念佛就會妄想雜念紛飛，就有一些不好的惡念，甚至還會出現想罵佛的念頭。這些都不奇怪，無量劫以來，我們的業識種子就是這個樣子。如果沒有這些業習就不會投生到這個五濁惡世裡來。生到五濁惡世的眾生，心念都是很糟糕的。

佛示現八相成道，來為我們這些顛倒的苦難眾生講經說法，來幫助我們辨別邪正是非，來指明什麼才是真正的快樂？什麼又是真正的苦難？財、色、名、食、睡，我們認為是很快樂的東西，但是在佛眼看來，這正是墮入三惡道的因——地獄五條根哪！

如果只執著「唯心淨土、自性彌陀」，不談事相上的修行，這是知見上的顛倒。有人就廢棄事修上的一些方便，還指責說「捨娑婆求西方」是一個取捨、是生滅心。在宗門下對這個取和捨是要否定的，要無取無捨，因為自性理體是離開取捨的生滅之相的。但是，在事相上的修行中，不能廢棄取捨。無取無捨，唯佛方能達到！

生命是短暫的，佛經裡常常比喻為石火電光——像閃電、像石頭打個火花。從時間上來講，忉利天上的一天相當於我們這個地球的一百年。我們人類的壽命，在忉利天的天人來看，還不到一天啊！朝生暮死，生命是這樣的短暫。

淨土經典首先介紹西方極樂世界的依正莊嚴，這在我們的心性當中，會昇華出一種全新的參照系。為什麼很難生起出離心，是由於沒有比較，由是無法鑒別優劣高下。如果有一個新的參照系，一對比我們現在的生存狀態，厭苦欣樂的心才能激發出來。