把執著五欲六塵，改為執著名號

聞而信，信而願，乃肯執持。不信不願，與不聞等，雖為遠因，不名聞慧。執持則念念憶佛名號，故是思慧。然有事持理持。事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛、是心是佛，但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。理持者，信西方阿彌陀佛是我心具，是我心造，即以自心所具所造洪名為繫心之境，令不暫忘也。

好，請看這段。這是解釋執持名號。這個信願持名就具足聞思修三慧。你聽聞到這部《阿彌陀經》，產生信心的智慧，這就是由信，由信就導願，你相信了，你才能發出厭離娑婆、欣求極樂的願心，具足這樣的深信切願你才肯去老實執持這句名號。所以我們中國淨土宗祖師，為什麼不斷地要講信願行三資糧如鼎之三足，缺一不可，互相增上。

這個淨土一法是最難信的。你透過了信心，那自然願就會出來，有信願，這個執持名號的行持就會起來，有這個執持名號的行持，才能夠證明、落實這樣的信願。三者形成良性互動，增上的關係，缺一不可。如果我們也聽到了《阿彌陀經》，但是不相信。

也確實很多世間人，看到《阿彌陀經》講這七寶池八功德水這個那個，他就想：哎呀這肯定是幻想的產物，齊東野語，像文學上的美學的描寫，甚至說這是進入天國的廉價門票。這些他就不相信。

不相信，而且他還會誹謗：哪有那個世界呀？這確實很難相信，西方極樂世界在那種彼岸，在三界之外還有這麼一個世界，這個世界跟我們還有這麼密切的關聯？不容易。有時候這個來東林寺的有些這個人，過來參觀，有時候我會陪他，我就會故意講一講西方極樂世界，特別在祖師殿，講慧遠大師為什麼要念佛求往生，給他講一講。我看他們的反應，十有八九「呵呵」，聽聽而已，入耳，從左耳進右耳出，入耳不能敬信，不能入神。他笑一笑，他也不反對，因為你是宗教人士嘛，尊重你的宗教感情，我一看是無動於衷。

能夠聽，「哎呀，這……」，非常感動，非常意外的，那太少。大部分都是：嗯好好，不錯不錯，真有這回事嗎？他就會馬上有這些反應。所以他不容易的。如果他不信，他不信更不會想到去往生了，這種求往生的心是很難出來的。這個世間有很多事情要他去做，有很多美好的目標要去追求，他哪會騰出心靈的空間去談求往生的問題呀？那就更談不上。所以他不信不願，雖然聽到了這部經，也是不聞，跟不聞沒有兩樣。

但是雖然這樣，他還是能夠作為金剛種子播種下去，成為他多生多劫之後一個得解脫的遠因。如金剛種子下去，今生不相信，好，可以。第二生，第三生，第四生，總不相信，那麼可能若干劫之後，他忽然這個種子現前了，產生信心了，他就相信了，他就發願了，他就念佛了，他就能往生了。所以這個，但是他聽了，不能入心，不能入神，不相信，不發願，他不叫聞慧。所以聞到這部經典，具足信願，就叫聞慧，具有智慧在裡面。

這個智慧是般若智慧。沒有超越這種凡夫情執的般若智慧，他是很難相信這個法門的。所以這就是《阿彌陀經》為什麼要向智慧第一的舍利弗尊者去說？這就告訴我們，唯有智慧第一的人才能當下信受無疑，擔荷起來。在大乘佛法當中，要向文殊師利、普賢這樣的大菩薩去宣說，他也能夠直下無疑，他們都具有甚深的聞慧。

好，那麼什麼叫思慧呢？思我們一般講，我們聽到一個東西，一定要從內心去思惟它，去審究它，它的是非邪正，義理的淺深。所以佛法是講智慧的，他是需要我們具有思慧。在淨土法門當中，這個思慧直接在什麼？執持名號。這個「執持」兩個字，它實際上包含著很深的道理。

執，就是你得到的東西，把它執得住，執持在懷，在我們的內心，你常常想著它，不去遺失它，你才能執啊，就是我們牽掛這個東西，放不下，如雞孵蛋，孵雞子，它那個雞要在那個蛋上保持它的暖氣，它不能離開，不能忘失，要執。你有這個執，才能夠持得住，持就是不失去它。那麼這個執，還包含執著的意思。一般我們講修行要破執著，好，淨土法門有時候還要強調執著，執著什麼？就是執著這個名號。

儒家講「擇善而固執之」，擇善固執。你說一個凡夫他能做到不執著嗎？他做不到的。你不讓他執著彌陀名號，他就會執著五欲六塵，執著那些東西，那些東西都是讓我們輪迴的東西，遭受苦果的東西。乾脆就換一個執著的對像，你不要執著五欲六塵，來執著這個名號，執著名號能讓我們解脫，因為這個名號裡面這種假名具有實相的功德。所以淨土法門可千萬不要說要無相，要無住，要無念，要離執著。

好了，你離執著，那你這個，為什麼有人，特別是那些空腹高心的參禪的人，總會說淨土宗說：你太執著了，心外求法，又執著名號，又執著往生。哎，淨土法門它是從妙有出發，從門庭施設的這個相出發，他一定要執著。這就是一向專念，一心繫念，憶佛念佛，天天想著這個事情，你這樣的執著你才能入得深哪，你才能功夫上路啊。你天天講不執著，你要叫他念一萬聲，他也：不要執著，念佛執著一萬聲幹嗎。甚至十念都不要執著。

好了，你不執著，那你不能解決問題呀。所以這個執持，蕅益大師在講就是每一念每一念，都在憶阿彌陀佛名號功德，這就是思慧。那麼這樣的一個淨土法門，它有一個很好的這樣一個情況。就是這個我們所執著的對境，他是阿彌陀佛的萬德洪名，這裡面的方便就有非常不可思議的作用。

因為我們眾生的心，他都是心猿意馬的，你說自己不執著，你當下也執著了那個所謂的不執著，他是沒有辦法離開執著的，因為他是念念攀緣，他的生滅心就是這個樣子。

所以轉換一個執著的對像，這是一個善巧。這就是阿彌陀佛建立名號，思維眾生的特點所產生的一個救度眾生的最好的方法。

好，我們能念的心，原來都是念五欲六塵，都是念念向外走，現在我系緣的對境，是佛的境界，是實相的功德。那這個熏習就是另外一種性質的熏習啦。原來繫念五欲六塵的這個對境是無明，無明熏習我們的這個內心，現在這個名號它是真如實相，就真如在熏習我們的自心。所以越執著，心裡越明朗，越執著無量壽的寂定，無量光的這種照用就現前。

就通過這樣的一個執著，最終到達無執著，最終獲得無住無相無念的那種法性理體的境界。所以這是非常重要的一點。我們要系緣執持彌陀的真如實相的境界，來轉化我們的凡夫的那種生滅虛妄的這樣的心。這就思慧。

下面是講修慧。聞思修。由你的聞慧、思慧之後，然後就執著在如何修行。這就是持這個名號，念這個名號。