前言

近幾年來，漢地有不少人在學習漢傳佛法的淨土法門，但是因為不懂其圓妙高深的道理，故而把淨土法門看成老太婆、沒文化的人修行的法門。因此，他們不願繼續修行淨土法門，而去嚮往藏傳密教，去修藏傳佛教的「大圓滿」。事實上，歷史上漢人修藏傳密教有成就的實不多見，反而是修行淨土法門，自東晉至今約一千五百多年以來，在漢地有所成就的人非常之多。

佛經上記載，不僅文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩還是大勢至菩薩，他們都提倡修淨土法門，就連印度的龍樹菩薩、無著菩薩和世親菩薩，也是大力提倡修淨土法門；自佛法傳入中國以來，歷代高僧大德先修禪後入淨，得大成就者比比皆是；更重要的是在佛教史上，特別是在居士的佛教史上，在傳記中可以看到，修淨土法門得大成就者舉不勝舉；不但過去如此，就是現在，我們漢地因修淨土法門而成就金剛不壞體的人也不少。如此圓滿微妙的大乘法門，現在卻被一些諸如「我們漢傳佛教沒有傳承」、「光念念佛沒有用」，這些似是而非的觀念歪曲了。

藏傳佛教中紅教的大圓滿法是密法九乘次第當中最高、最圓滿的一部法。這部法所闡述的道理，事實上跟我們漢傳佛教的禪宗、華嚴、天台、唯識、中觀是同一個道理。由於很多人錯誤地認為漢傳佛教就是顯教，藏傳佛教就是密教，所以簡單地把漢傳佛教的三乘正法——聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘都判斷為他們的九乘次第中最底下的三乘，故而認為修密教加持快、成就快。實際上，無論是精通藏傳佛教的索達吉堪布，還是精通漢傳佛教的諸位大德，都知道禪宗的「直指人心、見性成佛、即生成就」跟藏傳佛教的大圓滿是無二無別的。按教理說，它們都是最高、最精髓的法門。漢傳佛教的八大宗派的根本宗旨和最終的目的，無一例外都是直指人心、見性成佛。

有些人會說：「淨土法門並沒有告訴我們開悟成佛啊。」這就是今天我想圍繞「大圓滿」這個主題來展開討論的原因，目的是希望大家知道，實際上，淨土法門就是大圓滿的法門。

大圓滿的修行次第

我們為什麼說淨土法門是真正大圓滿，首先要知道什麼是真正的大圓滿。大圓滿是藏傳紅教寧瑪巴的一個重要法門。寧瑪巴紅教的修行分開九乘次第：外三乘、內三乘、密三乘。

聲聞、緣覺、菩薩這三乘正法被稱為外三乘，外三乘主要是學習教理，用他們的話說就是顯教的法門。其中的解脫道、菩薩道告訴了我們為什麼要這樣修行，讓我們先認識到人生宇宙的真理，然後按照這些道理去觀察，去開發智慧，接著修行六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）按照這些有相的、顯現在外的方法去修，他們認為這就是顯教的法門。這裡需要說明的是，藏傳佛教中，外三乘的顯教，實際上指的是天台宗判教裡藏教的聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘。這講起來教理就比較多了，因為不僅天台宗有藏教的聲聞、緣覺、菩薩這三乘法，通教、別教、圓教都有此三乘法，而其中圓教的修行法門才是真正圓滿的法門。

內三乘是：事業部、行部、瑜伽部。他們認為這些只有密教才有，就是修護法神、供護法神，然後修靜坐、修加行，這其中包括成就事業的一些福德資糧、智慧資糧。

修完內三乘後還要修密三乘。密三乘的法門就是：大瑜伽、無上瑜伽、無比瑜伽。這個最高的無比瑜伽就是大圓滿。大圓滿又分為修「徹卻」、「脫嘎」兩部法。經過生起次第的過渡後，到了圓滿次第才是密教真正的精髓。

因此，修行藏傳佛教的「大圓滿」要有一定的基礎，包括外三乘、內三乘都屬於修行的基礎。基礎階段的修行方法主要就是聽聞教理。我們不懂教理，就不知道怎麼了生死，就不明白生死確實是人生最大的一件事。有時候我們只是解決了一些生活上的小問題，而對生命的根本很迷惑，無從了之，也沒有精力顧及。那麼，真正想通過學習佛法了脫生死，就必須先把教理學懂，先把人做好。同時，還要持咒，修五加行、四加行，需要的時間很長，有些大拜要拜十萬個。有些人十幾年修下來了，加行還沒修圓滿。加行就是修行的基礎，基礎打好了以後，有條件了，師父才傳授他大圓滿的法。大圓滿法最高的、最了不起的叫大圓滿見。

大圓滿見的二個條件

我們的眼睛看這個世界會看偏，眼睛看不準確，不好的當好的看，不正確的當正確的看，偏的當正的看，善的當惡的看。這是因為我們凡夫的心是顛倒的，心顛倒了，眼睛看世界就會顛倒。因此大圓滿見，簡言之就是先要具足不顛倒的正見。有這種正見要具足兩個條件，第一個就是空性見。空性見是什麼呢？就是要曉得世界的所有一切相都是無我的，沒有自體，緣起性空。我們有我執在這裡，不能看到這種真相，而實際上世界一切萬物，它的本身都是空性。這種空性見如果沒有，修大圓滿見非常難修。第二個就是需要慈悲。慈悲是對一切眾生負責任。眾生有煩惱，我們對眾生要慈悲；眾生在六道當中輪迴，我們對眾生也要慈悲；九法界的眾生未成佛不夠圓滿的，我們對九法界的眾生都要慈悲。這種慈悲的心若發出來之後，由於慈悲心是建立在空性見上面，所以空性見和慈悲兩個要統一。

有些人知道空性見是無我無執的，就認為，既然我無我執，你也無我執，大家都沒有我，度眾生也不用度；一切眾生本來沒有我，怎麼度啊？這是他沒慈悲。有些人有慈悲沒空性，只曉得這人苦，想著眾生苦想度他，把眾生當作真正有苦，實在有苦的實質執著住，不知道眾生也是空性。所以空性要認識到現實的人生如夢一樣，睡夢中一切痛苦煩惱、一切榮華富貴，最終一醒過來一切都沒有。我們現在所執著的是非好壞等一切現象、一切相，實際上真正覺悟之後，這些都不存在，其本質皆是空性，不是真正有個相在。凡夫執著於相，所以沒有空性見。空性見和慈悲，這兩樣若統一了，這樣的人就可以修大圓滿。

三密相應

要認識其基本要求就是要具足兩個方面：一個是空性，一個是慈悲。有空性和有慈悲以後，我們修行當中的三業，即身業、口業、意業，這三業就會達到密宗裡面的「三密相應」。為什麼叫三密相應呢，即身密相應、口密相應、意密相應。我們現在身也沒密，口也沒密，意也沒密。密是秘密，秘密在裡面，裡面的道理我們不了解。

譬如我們嘴會講話，說出來的聲音，大家能聽懂是什麼意思，但是真正口密相應的人，他曉得有說沒說都是空性，不論說什麼跟沒講一樣，這就是空性。他若想講是有慈悲心才好講，沒慈悲他一句也不會講，有慈悲了這話才要講，但是不管怎麼說，說出來都是空性，跟沒講一樣。

身體的所作所為，不管做什麼事，拜佛也好念經也好，幹活也好掃地也好，做的時候有慈悲心才會去做，內心的慈悲心沒有生起來不會去做。慈悲心生起的時候，不管做不做，做也是空性，不做也是空性，做與不做內心沒分別，這是身密相應。

意密是思想，頭腦想什麼東西，除非是對眾生有利益我才想，對眾生、對自身沒利益的不想，這叫意密。所有的想法都是為利益眾生，雖然為利益眾生去想，整個想的過程又與沒想一樣，因為想也是空性。這樣身口意三密，三樣就跟佛菩薩的身口意三業相應，這就叫做空性見和慈悲心，落實到身口意三密上，完全相應的叫做密宗的大圓滿見。

若修密宗大圓滿見，概括起來有三句話，即：「一切色相都是佛身，一切聲音皆為佛語，一切思想皆是佛心。」因為你看到空性，對一切眾生都可以起慈悲心。對你好，恭敬禮拜，要起慈悲心；對你不好，誹謗你、打你罵你害你，也要起慈悲心。因為九法界眾生未成佛都要圓滿，十方法界一切所有的相都是空性，不生不滅，所以對一切眾生從內心生起來完全是平等的心，以平等心再來看我們的世界就不一樣了。我們因為沒有空性見，沒有慈悲心，所以看世界都是是非人我，都是爭執，有煩惱有痛苦，與貪瞋癡三毒相應。但是你有了大圓滿見以後，看這個世界眼光就會不一樣。

第一種叫一切色相皆為佛身。所有眼睛看得見的東西，統統都是佛的身體。為什麼會有這種感覺，見到的一切都是佛的身體？因為佛的身體是清淨法身，就是空性、無所得、無相，一切世間萬物都是空性，都是無我，所以看見空性就與看到佛身一樣。佛為什麼有千百億化身？佛千百億化身的目的，就在於內心有慈悲心，希望一切眾生都圓滿成就，這樣就需要千百億化身。所以有空性見、有慈悲心，你看到一切人內心自然平和，不會起貪瞋癡，身體所做的事不會起貪瞋癡，眼睛看見一切色相一切行為都與佛一樣。因此說一切色相都是佛身。

第二種叫一切聲音皆為佛語。我們聽見講經說法也是佛所說的話，聽見機器、車開的聲音也是佛的話，風吹草動也是佛的話，不管別人的手機打響的聲音，或不好的聲音，別人罵我、說我，讚歎我，實際都是佛的聲音。為什麼是佛的聲音呢？因為佛有兩種功德：一個是福德圓滿，一個是智慧圓滿。智慧圓滿是看到空性。因為一切萬物緣起皆是性空，看到空性以後，就達到智慧圓滿，就是說智慧圓滿是從空性建立起來的。佛的福德圓滿是因為慈悲建立起來。看見一切聲音，不管是人的聲音、畜生的聲音，或者地獄苦的聲音，我們對他都可以生起不同於同情的平等的慈悲心。地獄眾生非常苦，我們對苦的眾生起慈悲心。而做人雖然有些人快活，別人讚嘆歡喜，但是人生幾十年，迷了以後，轉世又是輪迴，我們對他也生起慈悲心；就是聲聞緣覺、十八羅漢，或者是菩薩修行成就了，成菩薩了，但他還沒圓滿，我也要生起這種慈悲心。聽著所有聲音皆可生慈悲心，慈悲心當中都沒生沒滅，契入空性，這叫一切聲音都是佛語。

第三種叫一切思想皆為佛心。內心的一切的思想、所有的想法都是佛的思想。我們每個人就自己的思想，自身對照一下：我們用功修行念佛，最愁最怕的就是妄想太多，但是大圓滿見教我們，一切思想無論是好是壞都是佛的思想。這怎麼理解呢？所有的思想、所有的想法都是空性。你試試看，現在我們想一樣的東西，或者想飛雲江大橋，或者想國道，或者想家裡的汽車。無論想什麼，想的時候，所想到的相如同影子一樣就從頭腦裡出來了。沒有想的時候，影子就沒了。我們知道想的是什麼，想的影子的本身皆是緣起法，不生不滅。

因此有想或是沒想，我們的頭腦、我們的心，實際是平等、沒差別。好比房間一樣，你們進來房間是如此，你們走出去房間也是如此，我們人走來走去，客人來了又會走。我們所有的妄想都是如此，打妄想的時候，妄想就來了，實際你別理它，它又會走掉，妄想自己來了又會走，動也不要動，想也不要想，一切妄想也皆是空性。但是我們妄想怎麼打呢？有時打妄想會煩惱，有時妄想打起來會歡喜、會高興，有時打妄想會自私自利，有時打妄想會為別人好，妄想的本身還有煩惱。所以，我們對妄想要生起同等的慈悲心，對我們的身口意三業，皆同樣生起空性見和慈悲心，這叫做三密相應。

感受大圓滿

大圓滿見實際是一種感覺。我們現在坐這裡可以觀想：眼睛看到的這一切都與佛一樣，皆是佛的身體；我所說的一切語言，或者聽見一切的聲音都是佛的聲音，如機器的聲音、雜音，聽見的也是佛的聲音，因為聲音也是空性，也是緣起的空性；我們心裡所有的想法也是佛的想法，因為佛要曉得我們凡夫想什麼，凡夫有痛苦佛就有感應。我們心裡想到痛苦的事情就會知道，「哦，凡夫有這樣的痛苦」，對這種痛苦的想法要生起慈悲的心，佛的想法跟我們想法本身相同，本質沒有差別，皆是空性。

但是，我們不知道想法中有慈悲、有空性，佛菩薩知道所有想法皆是空性、皆是慈悲，想法都是一樣。我們說茶杯可以喝茶，佛也曉得茶杯可以喝茶；我們拜佛求佛有功德，佛也這樣說；我們吃飯會飽，佛在那吃飯也一樣會飽。對所有的想法都相同，但這種空性慈悲的見解我們沒有，所以我們不夠圓滿。學習大圓滿法的人，必須要具有這種圓滿見。有了這種圓滿見以後，修行上就非常簡單，無論你吃飯也好、走路也好，睡覺也好、拜佛也好，行住坐臥所作的一切事情，都要感覺到我們內心世界、身體整個是一個圓滿的感覺，一點缺陷也沒有，內心感覺到身體與佛平等，語言與佛平等，聲音與佛平等，想法與佛平等。坐這裡要有這種感覺，感覺到以後不要高興起來，去外面到處說自己跟佛一樣了，這裡說、那裡說，畢竟還是凡夫。凡夫空性是與佛平等，佛性是與佛平等，想到佛性、空性我們內心就安起來，安住到圓滿的感覺當中，無所求、無所得、無所失，每走一步，每念一句佛都是圓滿。

在這裡，我們可以了解淨土法門的「念佛心是佛，妄念是凡夫」與《觀無量壽經》告訴我們的「諸佛如來是法界身」以及大圓滿的「一切色相皆為佛身」完全一致。「諸佛如來是法界身」，法界身是什麼？十方法界，我們大家都是在法界當中，現在我們所看到的是人道的法界，還有三惡道的法界和四聖的法界。諸佛如來是法界身，佛的法身、佛的身體是遍一切處、遍一切相、入一切眾生心想中的。佛在我們一切眾生心想裡面，我們的妄想、一切思想皆為佛意。「是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛，是心是佛。」你在想佛的時候，你的心已經是佛了，這是《觀無量壽經》和《無量壽經》告訴我們的道理。

當我們清楚地理解教理之後，就需要憑自己對佛菩薩、對圓滿教法的信心，用心去感受你所看到的一切都是佛菩薩的示現，你所聽到的一切都是圓滿的佛的音聲，你內心所想的一切都是佛的想法。那種感覺是什麼？就是你的身口意這三業，你的外在的種種莊嚴依報，跟佛是無二無別的。所以《梵網經》裡講：「汝是未成佛，我是已成佛。常作如是信，戒品已具足。」也就是說，佛是已成之佛，我們是未成之佛，我們也是佛，佛也是佛，佛佛平等，無有高下。當你生起這種信心和感覺以後，你才能真正得到菩薩戒的戒體。

修大圓滿見先要修加行，加到你人品道德起碼要非常好，也就是說做人道德圓滿了，非常善良，不可能傷害別人，貪瞋癡的心沒有，心裡不貪世間的五欲六塵。以這種心態來用功修行，他感覺到與佛一樣平等，可是他的所作還是非常謙虛、非常平常。平常心是道，跟平常人一樣，沒感覺比別人差或者比別人好，因為他看到一切色相都是佛身，自己與其他眾生也跟佛平等。所以《華嚴經》中說：「於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中，無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿」，就是無盡法界所有的灰塵，每個塵都與佛圓滿平等，這就是大圓滿見。依照大圓滿見來看，我們漢傳佛法的淨土法門，具足「真、正、大、圓、滿」五個字，因此，這就歸結到今天對大家說的中心思想，即淨土法門是真正大圓滿。

漢傳佛教中的大圓滿思想

一切眾生皆有如來智慧德相

《華嚴經》是佛陀成道後最初說的一部經典，代表了如來修證的最高境界。釋迦佛把開悟的第一句話，就在經中和盤托出。我們大家看經書經常可以看得到的，所謂「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想顛倒執著而不能證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智，自得現前。」意思是我們大家現在的相貌，這個德相就是佛的德相，現在的智慧就是佛的智慧，但由於我們的妄想和執著把這個智慧德相給蓋住了，故而就看不出你有什麼智慧了。事實上，每個人都擁有無比巨大的智慧，你想要的東西一定會得到，你想得再多一點那它就能提前實現。

比如說你念佛念了十句，你打妄想只打了九個，你念佛先成就，妄想後成就；如果你打妄想打了十個，念佛只念了九個，那你就妄想先成就，念佛後成就。這個心的力量都是因即是果、果即是因。你種下多少因，它就得到多少果。一個非常希望善良的人，每天都想著善意的事情，白天想、晚上想，他一定會成一個非常善良的人；一個想自己家庭美滿的人，他每天想的是家庭美滿的感覺，他一定會很美滿，除非他想到美滿後又立馬去抱怨別人，說：都是他害的，都是這個人不聽話，都是這個兒子怎麼樣怎麼樣。如果你每天想到的都是不聽話，都是不圓滿，都是那些讓你生氣的事情，那你的家庭就很難圓滿了。所以，一個有嫉妒心的人，一個有嗔恨心的人，一個貪慾不滿的人，他的世界就不可能圓滿。

心是沒有自我的

所以，我們大家要明白：你自己的想法有決定性的作用！佛一開始在《華嚴經》中就把他所成就的最高境界告訴了我們：一切眾生都有跟佛完全平等的德性。我們大家的身心內在、我們的本質跟佛是沒有差別的，只是我們有過多的想法——過多偏激的想法！你的一切想法、一切思想都是跟佛一樣的，並沒有什麼奇怪也沒有什麼不好，只是我們執著了我們不好的感覺。

我們執著地感覺這是「我」，那是「他」，「這個東西我要，他不能要」，這種人我是非的心一旦生起來，就會牢牢地抓住，在那裡鬥爭不已。你的煩惱就都是以「我」為中心，圍繞人我是非，與父母兄弟姊妹、甚至與自己的丈夫（妻子）之間都有矛盾，總想著把自我保護好。你若不能把這顆心給化解掉，那你跟這個世界永遠都是隔離的，你永遠都會是孤獨的一個！

佛告訴我們：「我們大家這顆心是沒有自我的。」若你沒有自我了，那你的生命就會看見一切眾生都在這裡。大家都是沒有自我的，我們在一起結合成一個整體，一個是右手，一個是左手，一個是眼睛，一個是眉毛，大家都和諧在一起。既是一個非常完美的整體，那又何必要爭來爭去呢？就像有一條蛇，它的尾巴因為總是要跟著蛇頭走，因此跟在後面就越來越生氣。於是就說：「我跟你是一樣的材料，可你卻總在前面，而我永遠跟在你後面跑，憑什麼由你來帶頭而不能我來帶頭呢？」蛇尾巴鬧個不停，吵得蛇頭實在受不了了，就說：「行！行！那就讓你來帶路，我跟在後面。」這下蛇尾巴高興了，終於輪到它來帶頭了。可因為它不長眼睛啊，一帶頭就帶到懸崖下面摔死了。一個沒有智慧的人卻老要別人聽自己的話，聽他的話就完蛋了，因為我們自己都有我執，都有貪瞋癡煩惱。你帶著貪瞋癡煩惱的這種心態去完成人生的使命，你的人生就越來越完蛋！

但是，佛菩薩說我們每個人本來都是圓滿的，就是因為這種強烈的「我」的固執存在的問題。實際上你不應該這麼固執，應該明白什麼是無我。就像那條蛇的尾巴一樣，它應該想到沒有自己，蛇頭該怎麼走就怎麼走，蛇頭到哪裡其實蛇尾巴也就到哪裡，蛇頭吃進去的營養蛇尾巴也同樣得到了。這個世界如果有人有成就了，那我們大家同樣也會得到幸福、快樂、安心和加持。

《華嚴經》的兩大思想

在《華嚴經》裡，佛給我們開示了一切眾生都跟佛平等的這種最究竟的法門，整個《華嚴經》裡有兩大思想是至關重要的。

1．心佛眾生三無別

第一個就是心、佛、眾生三無差別。

我們這顆心與外在的眾生，與圓滿成就的佛是沒有什麼差別的。很多人都覺得這是教理，按理說是沒有差別的。可事實上，佛講的話都是諸法實相。佛沒有誑語，沒有虛妄的語言，他講心、佛、眾生三無差別，那心、佛、眾生一定是沒有差別的。眾生跟佛本質上確實沒有差別，從相上看也沒有差別。只因我們執著，沒有開發出佛的智慧，我們的感覺就會有千差萬別。

若我們現在能確信自己的這顆心跟一切眾生、跟圓滿成就的佛已經完全平等，沒有差別了。「是法平等，無有高下」，這是非常殊勝圓滿的。你完全相信並且你去感覺，最關鍵的地方就是這裡。你要感覺到這種圓滿，感覺到這種跟佛的無差別。但是你不應該把它當一個藉口，比如你和別人吵架了，別人說你煩惱習氣這麼重，需要改。你卻說心、佛、眾生無差別，我跟佛是一樣的——那你就是在找藉口！真正的心、佛、眾生無差別不是藉口，它是一種感覺。如果你生起了這種感覺，那你跟佛已經平等了，所有眾生也跟佛平等了。你怎麼會對佛生煩惱、對佛生氣呢？包括你家裡的人、你的仇人、你的敵人、你身邊的一切人，包括異教徒，包括畜生、地獄、餓鬼，所有眾生都跟佛平等！你生起了這種感覺，你的心態就圓滿了。如果這種圓滿的心態生起來了，那在你以後的生命之中，與佛相應的一切法都會向你靠近、跟你相應，用不圓滿的心態去應緣接物的習慣也會慢慢地從你生命裡消失。

大圓滿修行快是因為它具足了一個最強烈的信號，就是一切眾生皆有佛性，都有這個共同的信號。你已經得到這個信號了！我們的身體只是一個信號的發送台，就像手機的信號台一樣，你這個信號台裡有什麼，旁邊的人只要有接收信號的機器，他馬上就收到。這是《華嚴經》裡面的第一大思想：「心、佛、眾生三無差別」一個極為重要的法門！

2．導歸極樂十大願

第二大思想是《華嚴經》在實修上以普賢菩薩十大願王導歸極樂。

華嚴三聖是毗盧遮那佛、文殊菩薩、普賢菩薩。文殊菩薩和普賢菩薩是兩大代表，文殊菩薩是代表圓滿智慧、教理論的大菩薩，普賢菩薩是華嚴三聖當中代表實踐門、實修法門的大菩薩。一個是大智文殊菩薩，教理具足；一個是大行普賢菩薩，實踐行願具足。華嚴世界是一真法界，以一統之——智慧和修證是統一的。一真法界是通過十大願王跟心、佛、眾生三無差別的統一達到的。當我們認識到、感覺到我的心、我的佛、我的眾生，是完全平等無有高下的，在這種心態上我還要一心發願求生西方極樂世界，只有這樣我們的內心才能夠呈現出華嚴世界的一真法界。

我們為什麼要講「真正大圓滿——淨土法門」？在華嚴會上的四十二位法身大士中，普賢菩薩可以算是最極致的大菩薩。十住、十行、十迴向、十地、等覺這麼多的菩薩，普賢菩薩最了不起，所以由他來導歸極樂，寓意著淨土法門是最高妙的法門。讓博士生去研究一個最圓滿的課題是可以的，一二年級的小學生、中學生大學生都沒有辦法了解這個高深的課題。在普賢菩薩以下，我們只能相信，有信的份、願的份和念佛的份，但是讓我們作為修淨土法門的代表，我們遠遠不夠，所以《華嚴經》中才會讓普賢菩薩來作為這個法門的代表。

古大德把《華嚴經》叫做大本華嚴，把《無量壽經》叫做小本華嚴。為什麼會把《無量壽經》叫做小本華嚴？因為華嚴世界講的是十方眾生重重無盡的華嚴境界——華藏世界。我們一個念頭、一個心出來了，這個心是照亮十方法界一切眾生的，每個眾生的念頭出來都是照亮法界的。就像兩面鏡子在兩邊，我站在中間，左邊的鏡子裡面有我，右面的鏡子裡面也有我。左邊鏡子裡面還有右邊鏡子裡面那個我，右邊鏡子裡面也有左邊鏡子裡面的我……這個鏡子裡面的影子是重重無盡的。如果是六面鏡子也是一樣，前後左右上下鏡中的影子也是重重無盡的。空間在這樣一個因陀羅網當中完全圓融了，沒有空間的感覺，這是《華嚴經》的一個境界。

所以一真法界叫一真一切真，也就是「塵塵剎剎盡圓融，萬別千差一貫通」！我們人我、塵塵剎剎差別很多，在這萬別千差中，你要想到「心、佛、眾生三無差別」。你感覺到你跟佛是平等的，一切眾生也跟佛是平等的。你要去感覺這種平等！你就坐在這感覺自己就是一尊佛，旁邊的一切眾生也都是佛，螞蟻蟲子來了它們也是佛。你要生起這種大家都是佛，大家都完全平等的心態。甚至有人跑過來指著你罵你，你也要能感覺到他也是佛。這樣一來你的心裡會非常開心，佛跟佛是沒有是非的。當這個感覺生起來了，你在受用上就會如過去一位大德講得那樣，「若真修道者，塵勞為資糧。冤親一起到，莊嚴此道場。」

你若是一個真正修道的人，這個六根六塵的世界就是我們修行最好的資糧。修行得好不好，就看面對誹謗你、障礙你、反對你的人的時候，你是什麼表現。那個時候你還會不會有一絲的慈悲心，你的心還會不會很柔軟、很包容？如果你對著自己喜歡的人、對著信徒，非常慈悲、非常開心，可是對誹謗你、罵你的人，你馬上變一副臉孔像阿修羅一樣，那你的修行也不過如此。真正懂得一真法界，就一定要把心、佛、眾生三無差別的心態，通過普賢菩薩十大願王導歸極樂。心、佛、眾生三無差別就是大圓滿見，普賢菩薩就是以這麼高的華嚴境界導歸極樂的。在理論上，《華嚴經》告訴我們這樣深的道理，實踐的起點又這麼高，這跟大圓滿的道理是相貫通的。

淨土法門是真正大圓滿

第一節 修行的五個要點

淨土宗第十一代祖師省庵大師寫過一篇《勸發菩提心文》，大家可能都讀過。大師在《勸發菩提心文》中教我們要發菩提心，併列舉了八種發心，要我們加以揀擇，即「真假、正邪、大小、圓偏」。我們大家可以經常用來對照一下自己，勘驗一下自己發的心到底是哪一種，是否全部具足了前面的「真、正、大、圓」這四種，舍棄了「假、邪、小、偏」的後四種。在整個佛法修行的道路上，我們看到有些人修行非常辛苦，每天在像修苦行一樣，非常精進，非常用功，但是煩惱沒什麼減少，習氣也一樣。為什麼會這樣？究其原因，在於他不知道佛法修行的真正要點在哪裡，卻在不重要的地方拚命用功，重要的要點不知道用，非常辛苦，但收穫比較少。剖析其原因，就是有五個方面沒有完全做到，這五點是我們修證佛法非常重要的要點。具體而言：

1．對三寶的信心

第一個要點，對佛菩薩的信心、對三寶的信心。對三寶的信心，就是我們知道佛是真正覺悟的聖人，只要念佛，佛都會加持我、保佑我；法是世間一切萬法中，最正確、最偉大、最圓滿的法，是最了不起覺悟的法；僧就是出家人，是真正的老師。對三寶的信心不論什麼時候別鬆動，稍微對三寶有鬆動，你內心中對佛信心若不具足，隨你怎麼辛苦修行用功，到最後縱然不落入外道也沒成就。所以第一點必須要記住，不論我們修行哪個法門，對三寶的信心始終不能動搖，把對三寶信心放在第一位，是我們人生的終極目標。我們生命最圓滿的境界就是成佛，未圓滿的境界就是菩薩，而菩薩比我們也覺悟，他是自覺覺他，我們凡夫完全迷失沒有自覺，羅漢小乘他也可自覺。因此說知道佛法僧三寶，是我們生命最圓滿的歸宿、最圓滿的皈依，這種信心不管是何時何地都不要鬆動。如果稍微有些鬆動，你修行上、生活中不如意的事和煩惱的事情在心裡就會生起來，從而障礙修行。

2．發出離心和菩提心

第二個要點，就是自己要知道怎麼發心。我們看有些修行人，有些人說這人真發心，怎麼真發心呢？就是平時看見他坐在那念佛，或者在寺廟裡佈施，或者拜佛，比較辛苦，就說這個人真發心，但是是不是真發心不能看表面。我們每個人都要反觀自己，捫心自問是不是真發心。如果是沒有真正發心修行，就會今天聽著佛法、用功好就用一天兩天，第三天就沒勁，第四天就不用功，第五天別人說說又去用功用一下，沒聽經沒聽說用功就不用了；聽到經，剛聽了以後有一天兩天好，有些人有一個星期好，一個星期沒聽經以後，又和平時一樣了，不知道用功了。為什麼會這樣呢，原因在於沒有動力，如同汽車動力壞啦，動力很不好，經常需要修理。我們講經說法聽經就是修動力，大家都有感覺，聽經之後用功就會精進，不聽又會懶惰了。為什麼呢，發心還沒有真正成就。發心要發兩種心：第一種是出離心，第二種是菩提心，也就是說要了生死，要圓滿成佛。

了生死就是出離心。我們真正有想了生死沒有?若沒想了生死，皈依三寶也好，修行也好，實際你還是做基礎工作，正在打好初步的基礎，做修行的準備工作，不是真正修行，離真正的修行還很遠。因為真正修行的第二個條件，就是你要生起想了生死的心。了生死是什麼意思呢？了生死不是說我現在就死了，了生死就是了解生死，進而了斷生死當中帶給我們的一切煩惱。了生死有兩個內容：了解生死和了脫生死。了解生死，就是我們要曉得為什麼有生、有老、有病、有死，我們前世在哪，後世在哪，有沒有辦法把握。真正了生死的人有辦法把握，沒了生死的人沒辦法把握。沒了生死的人明天做什麼事，等一下貪心會生起來否，會發脾氣否，這些根本不知道，都是隨業受報，業到來，環境到來，他隨業受報，自己沒辦法把握。因此，發心的第一種就是發出離心。

怎麼發出離心呢？要認識到人生的生老病死，壽命無常，死亡一定會到來，死期卻不知道，也就是說死肯定會死，但什麼時候死我們不曉得，每個人都一樣。大家現在坐在這裡，有些人感覺自己很快就會死，一般人感覺自己還不會死，還早著，都當做不會死。實際來說每個人都會死，對死有把握沒有呢，估計大部分人都沒把握，根本不知道我們下一世會做什麼、下一世會怎樣。對於我們所擁有的生命、對我們的身體、對我們的想法，你沒辦法把握，這個問題是人生中最大的一個問題，這是了解我們生死的問題。生活當中，還有很多煩惱想不通的事，看不習慣的事，對生活中的煩惱痛苦不如意，也要把它了脫掉。平時所作的，掙錢或者蓋房子、買車、出去旅遊，這些是暫時緩解生活中的煩惱，這些解決不了根本問題，旅遊回來了你還是你，煩惱時出去玩一下，轉回來那個煩惱還是你的。世間的方法沒辦法真正從根本上解決我們生死煩惱，比如這株煩惱的樹在這裡，樹枝樹葉砍掉一些，樹根你沒辦法斷。

發出離心去了生死，就是要把我們人生煩惱的根斷掉。這種出離心若生起來，要曉得人生幾十年以前怎麼樣、以後怎麼樣，或者我現在的煩惱妄想從哪裡生起來，要仔細觀察。仔細觀察，光靠自己想也想不通，必須要聽經聞法，通過經典的指導逐步明瞭。佛經教我們，生命有生老病死，有六道輪迴，這世有因緣果報，過去所做的一切這世來受報，那麼現在我們所做的善業，以後有善的果，惡的業有惡的果報。這樣因果緣起觀察仔細，看清楚以後，那麼想到這世我們內心當中，若有貪瞋癡三毒，三毒的結果是地獄餓鬼畜生。看到我們每個人內心當中都有貪心嗔心，會發脾氣，會暴躁，都有愚癡心，這樣看來我們的人身想保持住也很困難。雖然今世做人，但臨終以後貪瞋癡三毒若先發現，那麼三惡道的果報馬上現出來，就會沉淪苦趣，感受眾苦逼迫。從而確定人生苦、生老病死苦、三惡道苦，業報不虛。

業報就是所做的一切業，善業也好，惡業也好，身口意三業所有的行為的果報，一定會轉到自己身上。唯識宗裡面說阿賴耶識，就是我們的第八識（神識）有這個功能，它裡面所存的皆是我們日常行為中身口意三業的一切種子。大家所有的想法說法做法，都會在大腦中阿賴耶識保存好。因此，我們幹不好的事情，盡管是自己知道而別人不知道，但是留在心中也會傷害自己，也會痛苦；做善的事情別人誰也不知道，但自己心裡好過，心裡面舒服。不管別人知道不知道，我們所有的行為都會成為自己心中的種子，這些種子一旦因緣成熟就會出現，從而驅動我們投胎轉世，哪種種子力量最強、力量最大，這種種子先成熟。我們平時如果貪瞋癡三種心先成熟，就下三惡道；我們有正義感，好比做人講道德，道德的心先成熟，我們轉世就做人，是有福報的人。

所以，認識到輪迴規律，認識到三惡道的苦，認識到人生苦短、去日苦多，我們都要發出離心。不但自己個人人生短暫，還看到我們身邊很多人，有些人生病年齡很小就死了，就二三歲也一世，七八十歲也一世，但是一世有多長根本沒辦法定。我們沒有這樣的智慧，沒有這樣的眼光，沒有這樣的定力，看到我們生命有多長久，但我們內心中第八識所有一切業都會記住。如有我執在那裡，一切痛苦皆從我執生起來，所以必須要生起了生死的心。現在都感覺有一個「我」，參禪或者打坐、念佛，以後慢慢會了解到我們所謂的「我」是沒有的。其實，你現在不承認無我，你現在內心若承認無我，你感覺到無我，想到無我，所有一切煩惱痛苦都會慢慢地解決。

真正的真相是無我的，我們大家感覺有個「我」，所以出離心一定要生起來。出離心如果不生起來，沒想了生死，僅僅是求佛菩薩保佑家庭順利、子孫滿堂、生意興隆，就當你今生都順利也不過是人天福報，或者是雖然有福，仍然煩惱重重，有福難享。大家看有很多人，因為他福報大，因此生活中沒有痛苦，但他根本沒辦法修行，也沒想到修行，等他福報享完以後，內心的煩惱又會生出來。一個人無論他有多少福報，在這世間無論怎麼享福、享受榮華富貴，他內心中的貪瞋癡一定存在，除非他是解脫生死的聖人。這是真相，大家看自己的內心，如理如法地思維就會知道和確定下來。生起了生死的出離心以後，按照我們對生死出離的心，知道生死六道輪迴的痛苦，看到別人也同樣痛苦，還要發菩提心。發菩提心就是希望一切眾生都圓滿，都離開痛苦、得到快樂。這個發心若發起來了，第二個條件發心就具足了。

3．受持戒律與賢善的人格

第三個要點，我們還要持戒。剛說了貪瞋癡的心生起來以後，我們的身體所做的表現會傷害人。拿嗔心來講，脾氣發起來，會罵人或者會打人，臉色會變難看，讓別人看了會煩惱、會痛苦。一切的惡業都由內心的貪瞋癡所生。我們通過學習戒律，知道做人的規矩；學習佛法，佛法教我們修行的規矩。做人要聽有道德的人，想到這種行為以後，在以後修行生活當中就沒障礙，不會修行到半路出問題。有些人道德觀念不夠，自己想用功修行，在那念佛念經念得很響，也不管打擾別人；有些人在家裡念經念得很響，其他人在休息，或者不想聽，叫他別念，他還覺得這人業障重，念經念起來都不想聽，什麼都說別人不好而不說自己，自己打擾別人、影響別人也不管。這樣修行，實際不了解真正修行當中道德因素是非常重要的，對你身邊的人沒有慈悲心，你的修行好比煮沙成飯一樣，米可以煮出飯，沙是煮不出飯的。

對身邊眾生沒有慈悲心，對自己也沒有慈悲心，哪怕你拚命用功，拚命修行，別人越看越奇怪。有些人修行越修越奇怪，修到最後修來修去只有一個人，別人都不敢跟你一起走，越修越怪。為什麼呢？道德心不夠，道德心若夠都會想到身邊的人，其他人會不會難過。所以，念佛不要念的太響，也別不念。念的太響，別人會聽到你念佛聲音跟大家不一樣。在日常生活當中，不管做什麼，最好不要引起別人的注意。有點奇怪的，像看見光啊、佛啊，不要出去說，說了別人看你也奇怪。有些人念佛打坐好一點，有點氣功，幫別人治病了，大談你這裡有氣沒有，這裡氣怎麼樣。真正修行人一看他，就知道皆是妖魔鬼怪，心裡沒真正慈悲心，沒有正知見，越看越奇怪。道德的心是怎麼樣呢？道德，過去叫從善如流，真正的道德如水一樣，水倒地上會被吸收到地裡，謙虛沒影響，潤物細無聲。真利益眾生不是擺個架子，讓別人看起來害怕。這是第三個條件，要持戒，養成良好的道德。

4．空性見和對機法門

第四個要點是剛開始講大圓滿見時，強調的空性見。我們必須要認識到，世界的一切皆是空的。第五個要點是掌握一個修行的方法。我們大家已皈依三寶，也有發心，道德基礎也有了，對空性的認識不知道夠不夠。空性若知道，我的身體、我的行為、我的思想等所有的一切相，實際皆是無所得。無所得不要去表現，有本事、有神通也不要去給別人看，也別感覺你打坐好、你的修行境界高。因為一切都是空性，一切都是不生不滅，執著在相上就錯了，一切相都不執，這樣安心用功。到了掌握了一個修行方法，這已經是實修了。

第二節 淨土三資糧——信、願、行

了解了上述對三寶的信心、正確的發心、養成良好的人品道德(持戒)、空性見和選擇一個對機的法門五樣修行的資糧。那麼我們再回過來看淨土法門，我們淨土持名念佛法門，念這句阿彌陀佛，信願懇切念阿彌陀佛，以上五個要點，實際真正念佛的人，在這句阿彌陀佛中就完全具足了。信願行三資糧好比寶鼎的三隻腳一樣，缺一不可。

1．信具足

信，相信極樂世界。我們念阿彌陀佛的人，先要相信阿彌陀佛會接引我，相信我會往生西方極樂世界，對佛法僧三寶的信心集中在一個阿彌陀佛那裡，信阿彌陀佛就是信佛法僧三寶，第一信具足。

2．切願求生西方

第二個願，我們發願求生西方。娑婆世界是有生死輪迴痛苦的世界，我們在這個世界，看到、了解到輪迴的業，業的背後是無我，無我是空性，空性是一切無所得，我們想要這樣一步一步地想到、看到、證到還比較難。特別是我們的知識還不夠，聽聞佛法還不夠，你若想自己看到證到羅漢的境界，確實有點困難。

淨土法門教我們，發願求生西方極樂世界。出離生死輪迴和求生西方極樂世界，其實內容是一個。你們大家有求生西方的心沒有啊，真有沒有啊？心裡面想一下看，手放這裡，不要說謊哦，心裡有想求生西方沒有？想一下看，真正有，這種感覺是什麼感覺？不是嘴說，是心裡想，你心裡想到求生西方極樂世界，這種感覺就是我們該怎樣地放下娑婆世界。這時你們說有，可是腳在這個娑婆世界踩著還不想放下，腳踏兩隻船，一隻腳在娑婆世界，一隻腳想踩在阿彌陀佛那裡去，說有是說得很響，其實罵你一句你就煩惱難受了。為什麼會難過煩惱呢？你把娑婆世界太當真了，把娑婆世界生死輪迴都當成很真實的，所以娑婆世界你放不下。放不下念佛怎麼相應呢，念兩句別人說一句就煩惱了，因此真正要感覺到自己想求生西方,真的想求生西方的心要生起來，真的信若有，就是我們內心中對娑婆世界要放下。好像兩艘船，這艘船腳踩著，另一艘船還未過去，我們要想走到那艘船，就要把這隻腳離開這艘船，這隻腳若不離開，怎麼去到那艘船啊？

你們現在再想一下，看娑婆世界都放下了沒有？不敢說了，都不敢說了。想想過去，想想過去，這隻腳又不敢踩出去。我們現在想一下看，雖然不敢踩出去，你心裡這樣想一下，真踩出去你願意不願意啊？就是說娑婆世界真放下，要求生西方去了，現在就叫你去，你去不去？現在就生西你們去嗎？都不去了。所以大家念佛都不得力，不得力就是你現在不想去，嘴說說沒用的，要心裡真想到，現在若去就去。因為你沒認識到淨土法門往生極樂世界到底是怎麼回事，實際說生極樂世界去，是把娑婆世界的煩惱痛苦放下來，不是說你現在去就死。死是還沒死的，也不用愁死，心裡真想去也還沒死，生淨土不一定死了以後才生，生前就可以生。生前怎麼可以生呢？你的心裡面已到極樂世界了，身體還在，沒關係，身體在這裡是跟世界的緣還沒了；不但在這世界緣還沒了，就是你生到極樂世界以後，還要回轉娑婆世界度眾生，始終還要來。就是你自己的心執著住，把娑婆世界的一切環境、身體、子孫、享受都執著住，你怎麼生西？

真正淨土法門的信願，就要發願求生極樂世界。求生西方的心生起後，就是剛才說的出離心要有，一定要從我們娑婆世界出離，離開這個娑婆世界。你若在家裡放不下，如在這裡念佛或者繞佛，這時你心裡要去感覺、要這樣想，想到娑婆世界我已經放下了，所有一切都放下了，不管別人是打我也好，罵我也好，說我好也好，說我不好也好，世間的一切心裡都放下。放下以後，這時心想到阿彌陀佛，這叫做願。為什麼說：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也枉然」？嘴念阿彌陀佛，心裡都是想娑婆世界，明天去哪裡吃得好，明天去哪裡好玩，哪裡旅遊風景好些，哪裡熱鬧，哪裡有佛事去參加，長生牌位安一個。嘴在那裡念佛，心裡東想西想，想的事都是娑婆世界的事，都是輪迴的事，怎麼相應呢？非常難相應。

真正了解淨土法門，出離的心生不起來，是我們沒看見生死輪迴的苦。因為我們生活過得還蠻好，不知離死亡越來越近，也不知我們下一世會去哪裡受業報，根本不知道這些。不知道的話，人就會傻傻的，過一天算一天，打一天渡船，混一天光陰。這樣修行，念多久的佛，用功用很久也感覺不上路，走不上正路，心裡把娑婆世界掛得太牢了。淨土法門發的心，發願求生西方的心就是我們的出離心。若修禪宗或是修其他法門，要觀想到無我、無相，一切無執，要觀想到這些，還要看到、感覺到，要去體會、要去證明。但是淨土法門簡單，真心想求生極樂世界，這種感覺已經生起來了。

一般的人在生活當中，如果真正碰著痛苦的事情、緊急的事情，或者家里人不信佛，或者感情不好、事業不好，這時生出離心還容易生。想想娑婆世界很苦，真不想呆了，逃出去算了。從牢裡逃出來，門開著逃得很快的。在酒筵上好吃的東西當前，或是身在寶庫裡，叫你逃你也不會逃。在那裡生活感覺好了，叫你逃你也不逃。所以，有些人碰著痛苦他想了生死，沒碰到痛苦根本不知了生死。我們如從輪迴的角度去看，幾十年光陰確實非常快。出離的心、求生極樂的心，在你心裡有感覺到想求生西方，你們現在想一下，想一下你的心到極樂世界去。真正想求生西方極樂世界這種心生起來，也不用說娑婆世界我不要了，要丟掉了，都不用說。心裡想極樂世界這個感覺生起來，娑婆世界的感覺會慢慢停下來。比如打坐腿痛起來了，心想到我要求生極樂世界去，想到極樂世界去腿痛也放下，慢慢不痛掉，不當一回事了。

3．一心念佛

第三個我們持名念佛，心裡專心念這句阿彌陀佛，沒有其他妄想散亂心生起，你的道德一定是最好。有些人念佛，念念喜歡講講話。實際真正念佛的人，不管走路幹事情，或者念佛堂拜佛，他的內心始終是平靜，非常平靜，心中只有阿彌陀佛，沒有其他想法，別人說好說不好都不聽，聽見跟沒聽見一樣。雖然沒證到空性，但是跟證到空性的作用效果是相同的。淨土法門的了不起就在這裡。為什麼呢？它三根普被。若沒文化，你再說緣起性空什麼的，第八識、第九識佛性怎麼樣啊，他根本聽也聽不懂，想也想不到。叫他一心念阿彌陀佛，其他妄想都別想，我們可以聽懂。聽懂以後你真念，心裡只有阿彌陀佛、阿彌陀佛，其他想法都沒有。這時候煩惱到了你這裡，你心裡因為有佛在，煩惱也沒辦法在你心裡生起來，除非你忘記了念佛，把煩惱的事情想起來。

要「真信切願，一心念佛」，就這八個字。「真信切願，一心念佛」，想求生極樂世界，真有願求生極樂世界，不是假的嘴說求生極樂世界。生活當中娑婆世界的東西放不下，名放不下，利放不下，家庭子女也放不下，七八十歲都老了，孫子玄孫不用你管了，你還整天只想管。古人說，一天管一天，茄子拔了種芥菜。兒子養大了，孫的事不用你管，兒子養大了兒子會管，不用你管，但是我們習慣了都想管，想東想西。我們要曉得這個發心當中，娑婆世界所有的東西你都要放下，就是我們要了生死這個願不要放下。下一世就是靠你這世的最後努力，最後你的煩惱重你就到煩惱世界去，最後念佛功夫深就到淨土去。

第三節 八種發心之取舍

1．取真去假

這句佛號若提起來，知道念這句阿彌陀佛，看自己到底是真心念佛還是假心念佛。真心念佛的人，剛才說了，他曉得現在娑婆世界是假的，心裡根本沒有執著。你們自己看看，是真還是假？真正念佛，你們都知道，大家念佛都念很久了，覺得念阿彌陀佛唯一的目標就是求生極樂世界，其他所有皆放下，最起碼你念阿彌陀佛時要放下。看看自己的心，若放不下，放放看，就在聽經時放下，放也會習慣的，因為你放下感覺挺舒服的。所有煩惱痛苦想不開的事，或者累的事情都放下，心裡想阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……，想到自己求生極樂世界不想娑婆世界，這叫真心。假心呢，就是嘴說的、心沒想的，這是假的心。省庵祖師教我們，修淨土法門真正得利益必須要發真心。發假的心，今天說念佛求生西方，明天想想念佛要先保佑孫子考大學再說；今天想想念佛求生西方，明天想想我業障如此重，去不了的，可能下一世做人就很好了，這是假的心。你心若真想極樂世界去，其他都不懷疑，就想到自己一定會生西方，娑婆世界一定是可以放下，這叫做真心。

有時還看不起自己，說別人念佛有善根會生西，我沒善根念佛怎麼念得去，這樣想也是假心，不是真心。真正發心念佛求生極樂世界，萬修萬人去，沒有什麼人去不了的。阿彌陀佛的光明已經照到我們這裡了，阿彌陀佛的光啊，無量壽、無量光，每個人、每個眾生都在阿彌陀佛的光明中了。你在他的光明中，你自己的開關不打開，電燈的電都裝好了，你自己的開關就是不開不按，光也亮不起來。阿彌陀佛的光明已經照到我們了，跟阿彌陀佛的願已經相應，但是你不想去就沒辦法，若真正想求生西方，真心第一重要。
淨土法門把發菩提心都已經融攝在信願念佛上面了。也就是說你不懂得發菩提心，但是你懂得要念阿彌陀佛求生極樂世界，你真的在那裡一心念佛了，其它的雜念真的不起來了，也知道這些雜念只能增加生死輪迴的煩惱，也不再想繼續輪迴了，所以把所有的一切都放下，就是念佛最重要。你念的時候，整個身心就把佛的智慧、佛的福德呈現出來了。所以見到念佛的人，或者見到念佛人的鬼神，它看到念佛的人跟佛菩薩是一樣的圓滿，所有的眾生只要跟你接觸，他都能生起真正的菩提心。有時候在家居士說：「哎呀，我想念佛，可家里人反對，他們業障重！」你錯了！你沒有真正念佛。你真正發起大圓滿心念佛的時候，隨時隨地心都跟佛相應。你無有選擇，就跟家里人在一起，家裡有活就幹，你就不會一天到晚想著到廟裡去，想去見某一個人，想要做什麼事情，你不會跟任何人任何事反對，因為你心裡已經有佛。見到這樣的人，誰會反對呢？做任何事情，他的心都是圓滿的。

所以，省庵祖師告訴我們，發菩提心是真的要成佛度眾生。你真的想度眾生嗎？如果你真的想度眾生，你還會跟眾生生氣嗎？還會讓他難過嗎？還會覺得自己付出太多了嗎？不會啊！真正發菩提心的人，為一個眾生舍棄頭目腦髓都會心甘情願。特別我們修淨土的人，我們要勘查一下自己有沒有真正深信極樂世界？有沒有真正發願往生？有沒有真正在念佛？真信極樂逍遙，彼佛洪名當緊誦！你真正相信極樂世界逍遙自在，那個佛的名號你要緊緊地抓住。我問一下大家，你們有沒有真正地想往生啊？有的話，那我要考你了。你要真有的話就把手放在胸口，要握著自己的良心說有沒有。我看很多人都不敢啊！發心要真不能假，真修行真的受用，假的修行假的受用。你真信極樂世界真發願去，你真在念佛的時候，當下這個身心身口意這三業——我們看不見，剛才說的鬼神能看見，你真的是阿彌陀佛！它不會看你是凡夫，不會看你是業障重的人，他看你就是阿彌陀佛啊！

2．取正去邪

我們要發真心不要發假心，「正」和「邪」相對。邪是什麼呢？邪教，邪魔外道；正是正確，佛法叫正法。正的標準在哪？正的標準就是：沒煩惱痛苦，不會傷害自己，不會給自己麻煩，也不會給別人麻煩，也不會給別人煩惱。淨土法門，確實有這樣的效果。你真正想求生極樂世界，心裡知道念佛，這個心生起以後，這是正的心。你有一分鐘念阿彌陀佛，你這一分鐘心就正。這一分鐘想求生西方，這一分鐘你信心就具足。也不會說自己不好，也不會說怎樣，也不會說自己業障重，只知道求生西方有希望，阿彌陀佛一定會接引，這種是正的心。有些人在寺廟裡念佛，還發生爭執、吵架。我們瑞安居士還比較好，我們那裡的居士打佛七都要做記號，把自己的包放在蒲團上，怕等一下沒得拜，發心不知發哪裡去了。正的心不管在哪裡，在無量的空間當中，這件事如此做對我有好處並且沒傷害別人，不管走到哪裡也是這樣，也沒傷害別人。小偷偷東西對自己有好處，但傷害別人。他目前有好處，將來要受果報。

正法的「正」的標準，包括空間和時間兩個方面。在空間上，現在做這件事對我有好處，沒傷害自己對別人也有好處，走到其他地方，不管走到天下哪裡，對所有眾生也沒傷害，這叫做「正」。在時間上，我現在做的本身沒傷害自己，到將來不管無量劫，這個果報也沒傷害他人，對自己也有好處，這叫「正」。那麼淨土法門信願行三樣若具足，特別是這句阿彌陀佛念起來，你現在不管做事也好不做事也好，不管做什麼，在這裡也好在外地也好，或者你年齡小，三歲也好，八十歲也好，百歲也好，不管什麼時候，這句佛號念了只有好沒有不好，幹活也可以念，萬無一失，這是正的法門。邪呢，就是邪教，表面是對你有好處，但是背後給你生煩惱，生貪瞋癡。念阿彌陀佛好就好在哪呢？我們凡夫有貪心，凡夫都想貪好東西。釋迦牟尼佛教我們發願求生西方極樂世界，那裡有種種鳥、種種樹，有七寶池八功德水、九品蓮花，金銀為地、七寶鋪池，所有一切皆是殊勝莊嚴。既然這樣莊嚴的世界，我們對極樂世界就非常嚮往，這種嚮往極樂世界，實際是一種貪心。

本來貪娑婆世界的東西的這種貪心，屬於貪瞋癡中的貪心，是跟三惡道相應，但是貪極樂世界會念佛，這種歡喜心生起來，對所有的人都沒傷害。貪心轉過來變為成佛的心，一般人沒這樣的辦法。我們娑婆世界的貪心，貪心越重壓力越大，煩惱越多，但是你貪極樂世界念阿彌陀佛，你心裡會越安越寬。貪心的本身沒那麼壞，因為貪心，我們得不到會執著住，舍不得會生種種煩惱、種種壓力。貪心也是一種動力，貪非法所得，造惡的業，會落三惡道；貪善業、貪佈施、求福報，會得人天福報。貪心境界轉過來，貪成佛，娑婆世界生死輪迴一切惡的業，自然在貪心中會解決、會消除掉。佛法好就好在哪裡呢？我們每個人都有貪瞋癡的心，但是通過修行佛法之後，貪瞋癡本身的質量會改變掉。

嗔心也一樣，嗔心就是看這個東西不習慣。譬如說你跟這個人有仇恨，看不習慣，想早點離開，看到他就煩惱，這就是仇恨心，有冤仇。我們也用這種嗔心討厭娑婆世界，厭離娑婆，厭離也是一種仇恨心，我們在娑婆世界生死輪迴，無量劫以來受了這麼多苦，到現在還如此苦，我不要了，想離開這個娑婆世界，但你想離開娑婆世界念佛的心生起來，心裡就歡喜，就安下來了。若在娑婆世界，一般仇恨的心要報仇，難過煩惱，心裡不安，越來越痛苦。所以說佛法是把我們貪瞋癡三毒，轉變成戒定慧這三種，把他的本質轉變過來。因地上轉過來以後，我們的果報也轉過來。淨土的發心，它發正的心，真正修淨土的人他一點斜角的心、斜角的行為也沒有。斜角就是說破戒或者散亂，或者沒有智慧、愚癡。真正修淨土的人，這些皆生不起來。因為你真信切願，這句阿彌陀佛念起來，世界其他的一切，就算別人打你、傷害你、欺負你，你心裡把這句阿彌陀佛持牢，別人欺負你的，他自己受果報，對你來說不會傷害，因為你心裡有佛不會受傷害。

娑婆世界生老病死對我們每個人來說，本來都會傷害，都不願意。特別是親人熟人當中生癌、生病，歲數很小就生病，我們心裡想起來會痛苦。但你心裡知道念阿彌陀佛，念得牢牢的，對生病的人或其他的人都有佛菩薩加持他，我們也不會因娑婆世界的苦，產生煩惱的心。這句佛號真正抓牢，所有一切邪惡的現象、煩惱痛苦的現象，在你心裡都生不出來，這是正心不是邪。