回歸無為法,緣聚緣散

在小乘的《俱舍論》中,有三種無為法。大乘的《唯識論》中說有六種無為法。

《大乘百法明門論》裡面說:八種心法,五十一種心所有法,十一種色法,二十四種心不相應行法,最後是六種無為法。

曾經在北京佛學院上學時所待過的地方叫法源寺,在法源寺裡,有一尊佛像叫毗盧遮那佛。那尊毗盧遮那佛上邊有五方佛,中央的是毗盧遮那佛,東方的是阿閦佛,北方的是成就佛,南方的是寶生佛,西方的是阿彌陀佛,所以叫五方佛。

而在他們的下邊,有無數尊佛,有人說有一千零五十六尊。這意義何在?就是告訴我們,佛陀法身遍一切處。什麼叫遍一切處?哪裡都有佛陀,遍的意思就是:無處不在。

我們今天應該認識的毗盧遮那佛,翻譯過來就是遍一切處。遍一切處,這個是,那個是,任何事物……都叫佛陀。有人說:「我怎麼就看不見呢?」因為你有業障眼,所以你就看不到佛陀。

以法性為身故名法身,學佛最根本點、著眼點,就是要以法性為身。如果我們總是看見什麼釋迦牟尼佛托缽,還有後面這樣一尊佛像,那不意味著我們有多大成就,只能說明我們比較有緣分而已,而不是真正有什麼覺悟境界。

毗盧遮那佛像的後邊,就是觀世音菩薩像。我們每每看到這尊毗盧遮那佛幾乎沒人來拜,很多人從山門一進來就去找觀音菩薩,問:「哪個是觀音菩薩?」大家就說:「毗盧殿後邊的就是觀音菩薩。」有人強調:「我找觀音菩薩。」他找觀音菩薩幹什麼呢?求觀音菩薩幫忙辦事。所以,大家都找觀音菩薩。

你看我們極樂寺也有這個證明,什麼證明?觀音殿裡掛了那麼多的錦旗……可見,觀音菩薩總是幫人辦事,大慈大悲。但是,你看一般人找觀音菩薩辦的都是什麼事?都是輪迴的事,大家說是不是?辦的都是世俗的事,幾乎沒有一件解脫的事,雖然觀音菩薩:先以欲鉤牽,後令入佛智。

觀世音菩薩之所以無緣大慈、同體大悲,他的目的是告訴我們:一切都是過程,最終要從那個名利、有為法中走出來,走進無為解脫的佛法。只是有太多的人,總是執迷不悟。

《維摩經》有:「先以欲鉤牽,後令入佛智。」就是佛菩薩度眾生的過程中,先要給你好處,同你拉近關係,滿足你的一些願望,然後讓你慢慢地放下你所擁有的執著。在滿足你的願望之後,你終究會明白:這些東西是無常和無我,只能再見、放下、解脫!因為擁有的是有為法。

有為法,就不是永恆,我們為什麼放不下呢?放不下就沒有解脫的希望了。我們的佛法就是少欲、無為,就是人生的真理,因為我們是學無為法的。

五方佛,千佛繞毗盧,應該說我們要轉變:轉變我們舊有的觀念,轉變我們請佛菩薩辦事、到寺院裡貪求的觀念。別人或許會告訴你:「求吧,求吧。」 比如,1986年的時候,我就想去中國佛學院讀書,有人告訴我:「求吧,求吧!」我於是使勁祈求,結果沒有用。1988年的時候,我沒有祈求,但卻考入了中國佛學院了。這是我的經歷。

1986年時,我的的確確是祈求,晚上不睡覺,熬得眼睛通紅。最後有人問我:「你怎麼回事?」「我這正在祈求……」佛陀說:有求皆苦,確實如此。求之不得,是苦啊!對此,我抱怨了很長一段時間。1988年時,讓我去,我不想考試了,被師父罵了一頓……所以要隨緣,不要攀緣。

我們要改變,要轉變,要回歸。回歸什麼?回歸無為法,回歸緣聚緣散,隨它來去:緣聚則生,緣散則滅。我們不假造作,也不給它加任何一個條件,沒有主觀色彩,沒有要求,也不希望有回報,也不拒絕有收穫。這就是無為法,那就是回歸了我們信仰的家園。