這一念心就是一切的法

大概「禪在當下」，大體上是要回答這樣的兩個問題。

一個是「什麼叫禪」，一個是「什麼叫當下」。

「當下」就是現前的一念心。禪在當下，生命在當下，生活在當下，迷惑在當下，覺悟在當下，由覺悟所生的覺的感受、受用也在當下。我想，世間的一切，物質的也好，精神的也好，文化的也好，只要我們生命去感受它，都是當下的。只有當下是實實在在的，而且當下所接觸的東西，如果那一念心是無分別的，沒有你我他、沒有好與丑這樣的一些分別，所接觸的那個事物，佛教叫作實相。

那完全是用感覺去接觸它。佛教把感覺叫作現量。現量就是感覺的知識。用現量去接觸一切事物，這一切事物就是原原本本的。沒有任何的分別心，我們是用心的原態去接觸外在一切事物的原態，這個時候的感受，就是禪的感受。到了第二念，就不是禪的感受，那可能就是知識的感受。禪的感受離開了知識，所以叫現量，是當下的。知識的感受是要思維，要分別。

所以，禪就是我們現前這一念心。此心不是一個完全的精神狀態，不完全歸結於精神的範疇。如果完全歸到精神的範疇，這一念心，它就沒有落腳點，沒有對像。這一念心如果完全沒有對像了，那也無所謂當下不當下、感受不感受。

所以，只要一起心動念，它一定是心和對像，也就是說，心、精神和物質是同時體現出來，沒有誰先誰後；既不是心在前，物在後，也不是物在前，心在後。

因為一切的東西如果沒有生命去感受，都沒有任何的意義。

只有生命和外在的一切產生一種共振的時候，這一切的意義才產生了，一切的東西才真正有意義。

所以說，禪就是我們眼前的一念心。這一念心就是一切的法。一切的法就是萬事萬物。

佛教有一部很有名的論典，叫《大乘起信論》。這部論上面講，「所言法者，謂眾生心；是心則攝一切世間法出世間法。」就說我們當前的這一顆心，包含了世間的一切法、出世間的一切法。世間的一切法，就是所謂世俗的；出世間的一切法，就是所謂超越的。

我們現前這一念心，它的本體，就是我們佛教所講的「真如」。

如果這一念心和真理、和真如、和實相不相應，那麼這一念心的價值，就沒有什麼意義。只因為我們這一念心，它是和佛教講的究竟的真理不二的，所以我們把握現前的一念心，就能和佛教所講的究竟的真理保持一致。究竟的真理就叫「真如」。真，就是不是虛謂的、不是虛構的；如，就是說這種事實無住的狀態，或者說空的狀態、原生的狀態，是一切事物的本來面目，它是如。「如者不變，真者不假」。因為它是一個規律，是一切事物的原態，是一切事物實在的相狀，所以把它叫作「真如」。

那麼我們現前這一念心，就和一切事物的原態，心的原態保持一致，所以它「不向前際去，不向後際來，亦不在現在住」，叫做三際不住，「以無住為其種性，以當下現其受用」。所謂際，就是邊際。前際指過去，後際指未來。當下，就是指我們眼前這一瞬間。這一念心「不向前際去，不向後際來」，當下的這一念，它也是一直都在延伸。如果我們的智慧觀照能夠每時每刻地把握這個當下，那麼我們的人生就有真正的生命的大智慧。所以，以當下來顯示「一切法無住」這樣的一個規律的作用。

《維摩經》上面講，「從無住本，立一切法」。

一切法本的根本是什麼？一切法的根本就是無住。所以，無住是一切法的一個總的規律、總的形態。

剛才我講到，所謂無住，就是說一切都是可以突破的；一切都在變化；一切都不是固定的。所以叫無住。世間萬事萬物是無住，如果我們的心是有所住，這就產生了矛盾。如果萬事萬物都無住，我們的心也是無住的心。那就是這個樣了。心有住，萬物無住，就是這個樣子，總會對立。一對立，就有痛苦；一對立，我們就不自由，不自在，不能順應事物發展的規律，就會不自然。不能順應事物發展的規律，這就是我們痛苦的根源。