同樣的佈施,為何受福不同

為什麼信佛好多年了,還沒有什麼成就,什麼原因呢?我們的身口意三業,造太多了,你不知道這是在造業。如果對照一下《大集十輪經》,你才知道身口意十業,十善業跟十惡業,十惡輪跟十善輪,特別難防護的。我們認為好像很容易,那是憍慢的想法,不是真實的。所以,菩薩以殊勝的方便善巧智來行佈施,令一切眾生都能夠安樂佈施,當你行施的時候,要發心要發願,一定要具足慈悲喜捨的四無量心。

同時菩薩以財佈施,為除滅一切眾生的苦惱,所以發心佈施。眾生在苦難當中,你發心佈施,給他財施的時候,你要發心善巧方便,發心要引他入法,要引導他成道了脫生死;你還要放下一切,這不過是用財來引導他而已。所以佛教講,度眾生的時候,先以欲鉤牽,漸引入佛道。先用他所喜歡的,他所缺乏的,引誘他,漸漸就能引入佛道,攝受他。同時在菩薩發佈施心的時候,不需要跟人家比;不需要說那個捨錢多了,我必須勝過他,他捨一萬,我要捨二萬。人家是什麼財力,你是什麼財力,不要比,不要想超過別人。你行你的道就好了,沒有勝他的心,無有粗獷心。粗獷心,心不柔和,不善順,不調柔的意思。

當行佈施的時候,財大氣粗,夾雜了種種不乾淨不潔淨的心。財大氣粗不是供養心,所以我們在《地藏經》第十品上講,地藏菩薩請佛說校量功德,說這個眾生佈施功德,為什麼有一生享受?有十生享受?有千百億生享受都享受不完?同樣的財物沒有增加,原因是什麼呢?心不同。必須以菩提心,起碼要沒有勝他心,沒有這種粗惡的心。

還有嫉妒心,嫉妒心很多人都有。還有慳吝心,雖然佈施了,後來又後悔了,捨不得,慳貪嫉妒的,還有吝惜的。

這類行佈施,不論所施的物,或多或少,「下至一食」,乃至佈施個整個三千大千世界的七寶,日初時,日中時,日末時,三時都行佈施,所得的福德也不大。甚至於連福德都沒有得到,特別是對三寶,對眾生也如是。無論佈施的多寡,不要給自己求受果報,施不望報。我們中國的儒家也是這樣的想法;佈施望報的時候,你是有所企圖,那不是佈施了。乃至於佈施雖然很少,也希望人家還報,這已經不是行佈施了,「我做了好事了!」那樣你的目的不純了。

要是發心佈施的,終不希求聲聞乘果,發心佈施,不要想證得阿羅漢果,這樣發心就太局小。我們想了生死,那麼斷世間的集因,完了就是消滅世間的苦果,以修道的因,證得偏空的涅槃,不是究竟真空的涅槃,這種是求聲聞果。想了生死,要證得大般涅槃,你發心就求佛果,發心就求證得菩提果。發這個心佈施,是菩提心。所以說,不要希求獨覺乘的果位發心佈施,不止聲聞乘的果位不希求,獨覺乘的果位也不希求,兩者合起來,就是二乘的果位。

於所施的物品,所施的物質,若多若少,「下至一食,但為希求一切種智」,就是求成佛。完了,做善事不論大小,念念的都是希求成一切種智,希求成佛果。這樣的發心,就對了。