夢參老和尚：般若波羅蜜多心經

上卷

《般若波羅蜜多心經》———這是經的題目。這個經字不多，二百六十個字，義很廣。般若經一共有八部：《大品般若》、《放光般若》、《光讚般若》、《道行般若》、《小品般若》、《天王問般若》、《文殊問般若》、《金剛般若》，這八部經有六百多卷。

咱這部《般若波羅蜜多心經》有二百六十個字，從「觀自在菩薩」到「薩婆訶」的「訶」字，一共二百六十個字。但是它的意義，包括了我剛才念的八部般若經的意義。

大家可能對《心經》讀誦得很多，都有一般的理解，理解得深或理解得淺，關係不大，只要能依照經的含意去修行去做，這個就很重要。

一般而言，我們都是從文字上起觀照，從觀照而證到般若的甚深智能。文字就是我們現在念的，這二百六十個字是文字；觀照就是思惟，要思考它所說的含意與義理，從思考而能進入實相。實相，也叫真如，也叫法相，就是真正的明心見性，這是從修得的。

這部經本來是《大般若經》的一部分，所以沒有開頭的「序分」，後頭也沒有「流通分」，也沒有說的時間、地點、條件、處所、聽眾，因為心經是《大般若經》中間的一部分，所以這些都沒有。

「般若」是不翻的，為什麼不翻呢？「尊貴不翻」。印度的佛經傳到中國來之後，有五種不翻：一種是它含的義理很多，翻完了會把它的義理都移掉了不能翻全，這種多含義的不翻。第二種是我們念的咒語也不翻，叫做「秘密不翻」。「尊貴不翻」，尊重它不翻，因為翻出來，會產生混淆，般若翻智能，如此一來都是智能，聰明智能也叫做智能，但是這個智能跟那個智能完全不相同，因此尊重原意不翻。另外一種是「順古不翻」，歷來就不翻，像「阿耨多羅三藐三菩提」，為保存它的原意所以不翻。雖然不翻，我們有些人為了懂得它的義理，還是翻成「無上正等正覺」，那是講解的時候翻，正式的時候不翻，這是順古。還有「此度無不翻」，我們這裡沒有那個實物，像「南摩羅果」就不翻，為什麼？因為沒有那個果。這個「般若波羅蜜」的「般若」是「尊貴不翻」。

「般若」我們都知道是智能，這個字的含義很深，是一切智？ 道種智？ 一切種智？ 是哪一個智呢？ 是一切種智，這是佛果上究竟的智能。為什麼呢？ 因為下頭有「波羅蜜多」，就是到彼岸。因這個智能而能達到究竟，究竟到了彼岸，到了彼岸就是成佛。這有兩種，有一種像聲聞二乘了脫生死、斷了見之後，不是究竟到彼岸；他能夠出了生死海，不隨六道輪迴轉，這裡所說的到彼岸是究竟到彼岸。

「心」字是比喻，本身就是法眼。《般若經》本來是很大份量很重，六百卷。《心經》二百六十個字，一卷都還不到，但是它含的義理很多。譬如一個人的身體，心臟為主，以心為主。雖然字少，但是含義非常的廣，跟《大品般若》一切般若都一樣的。因此「心」字是形容詞，是比喻。

「經」是通題，什麼叫通題呢？ 像「般若波羅蜜多」，只有此經叫「般若波羅蜜多」，其它的經就不叫「般若波羅蜜多」。但是「經」就不同了，一切都叫經，《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》，以及剛剛才說完的《佛說無量壽佛經》。「經」是通題，表示常義、不變義、貫穿義，含義很多。古代中國，儒教、道教所有的文字也叫「經」，那個是形容恆常不變的意思，亙古今而不變。佛經呢？佛教取這個「經」的意思，是尊重我們此方的意見，並且這個含義也是可以通的。在印度是講貫穿義，貫穿義是把許多的義理，穿成一個像花鬘似的；許多雜散紛散的花，把它穿在一起，就成為花鬘。

這就是今天要跟大家說的題。我先簡單這樣說，如果深入的說，就是文字般若、觀照般若、實相般若。我們做個比方。什麼叫文字般若？ 就是我們念的這個文字。譬如我們駕駛的工具，或者行人的舟、過河的船，都可以，我們在此岸，它能幫忙渡到彼岸去。假如用這個文字般若，可以使我們理解它的義理，假文字來理解它的義理。理解它的義理，經過我們的思想，再加觀照，把它運用一下，而後依它起行，去修行，這個觀照般若就像船的駕駛一樣，像我們開的車，雖然有功用，但得有一個駕駛員才能把它駛到啊！ 文字般若雖然想出一個道理了，你必須得去做，去行。

實相般若就是我們要達到的目的。比方說，我們要到哪裡去，要達到這個目的，我們要開車子去，這個車子工具就是文字般若。有一個好駕駛員，不會出車禍，那就是觀照般若。而後，我們就能夠達到目的。

這部經份量不大，要求我們能夠真正的明白。大家天天誦啊，經過這麼一講，往後你坐那兒一念這部經，就知道它的意思了。

「此方真教體，清淨在音聞。」，「此方」是眾生耳根特別利，一聽，他就能記得到，看文字也許記不到，他聽起來能夠心領神會，是這樣一個意思。

這個「般若」，剛才講過了不翻，因為意思很多。可是我們如果為了解釋方便起見，把它翻過來，那就是「智慧」。有幾種的智能？如果是依照文字所產生的智能，就很膚淺了，你只是隨著文字理解它的義理，那是經本上的義理，跟你自己的心，跟你的悟得，關係不太大，只能種個善根而已。如果經過你的思考，經過你去做，就是修行了，觀照就是修行。為什麼「色不異空」？為什麼「空不異色」？經過思惟修，你就知道「色不異空」是這麼一回事了；「空不異色」是反過來說。這就等於實相般若所起的用，由這個用而達到它的體，實相般若就是真空體，般若經就是顯真空的。

在別的經上，「般若」的含義很多，有叫「真如」，有叫「實相」，有叫「法性」，有叫「性體」，經常講的「自性清淨心」，都是這個「般若」的含義。在《大乘起信論》專講「如來藏性」，有的講「如來」，如如不動的「如如」，也就是「般若」的含義。「實際」，實際理地；我們經常說「理性」啊，還講「畢竟空」，也是這個含義。有時候講「中道」、「中諦」，都是這個「般若」含義。對著那部經的意思來說的，同時還有個對機，哪些人聽？對聽的人說，使他能夠明瞭。一切法都有種種的名詞，因為地點的條件、時間的種種不同，經的名字也就有變化。那就是說，隨著眾生能夠理解得到的來定個經名，有了名字才立個經文。

「波羅蜜」呢？應該說「波羅蜜多」。我們平常講《金剛經》就說《金剛般若波羅蜜》，這部《心經》它加個「多」字。「波羅」兩個字就是「彼岸」，「蜜多」是「到」，彼岸到。那麼「此岸」是比喻什麼呢？所謂「此岸」是我們在這生死當中，在這無常的生滅當中輪轉。

我們經常說煩惱很重，那就是你想從此岸到達彼岸有些個煩惱障。譬如剛才咱們說的那個船，到了中流是一樣的。「涅槃」不生不滅，就證到彼岸了。從此岸證到彼岸，有些個階位，有些個次第。

像我們初信，信心堅定的，這屬於十信位，但還沒入位；必須到十住、十行、十迴向，這叫三賢位。三賢位要修行一大阿僧祇劫，因為道力微弱，還降伏不住煩惱，這個煩惱是指著無明說的，塵沙無明還降伏不到，反而被煩惱降伏了，所以他離彼岸、離波羅蜜還很遠，遠波羅蜜。

從初地到七地菩薩，也要修一個阿僧祇劫，道力是增長很多了，這就能夠降伏煩惱，連根本煩惱都能降伏，這就是近波羅蜜，跟到彼岸相近了。

從八地菩薩不動地到法雲十地，還要修行一個阿僧祇劫。釋迦牟尼佛修行三大阿僧祇劫，從三賢位到一至七地，完了，八地到十地，這三大阿僧祇劫的功行圓滿了，還要百劫修相好，才能夠成佛。到了八地以後，就是不動地了，他對煩惱不但降伏，都能斷除，他的道力就增上了，把煩惱全部降伏，才能叫「大般若波羅蜜」，也還沒達到「究竟波羅蜜」，直到成佛才是「金剛般若波羅蜜」。

「心」字是譬喻的意思，「經」字是我們翻譯的，順我們此度的，大家容易懂。印度叫「修多羅」，它的含義就是「契機」、「契理」，跟「經」的意思相較，多出一種。能跟諸佛所說的道理相合，跟我們自己真心的心理能契合，說法能夠契合一切眾生，叫契機。上契諸佛之理，下契眾生之機，這叫修多羅，是「契機」的含義。

這部《般若波羅蜜多心經》是誰翻過來的呢？《心經》一共有八種翻譯本，我們現在說的這個本子，是唐三藏玄奘法師翻譯的。他去北印度學了十七年，回國之後，翻譯的經很多，這是其中的一部分，他一共翻了有七十三部經吧。

大家對玄奘法師的故事很清楚吧！他俗家姓陳，十三歲出家，出家後看到我們此處翻譯出來的經書，很多經確定不了，他有懷疑，要親自到印度留學，要親自去學習。他在唐太宗貞觀三年出國，一直到貞觀十九年才回國，一共去了十七年。翻譯的經典一共有七十三部，一千三百三十卷，《心經》是這一千三百三十卷裡頭的一卷。

以下我們開始講這個經的含義。

觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

「觀自在」就是觀世音菩薩，按照這部經的說法，從修觀而得到自在，自在就得到解脫。這部經就講到這個修行的功能，也就是般若的大用，般若的大用就是觀照，從觀照般若證到實相般若。觀什麼呢？觀一切諸法，都是緣起的，沒有性體的，照見諸法皆空。觀照就得了成就，得了成就就自在了。我們經常講什麼事情看破了，看破了放下了，放下了就解脫了，解脫就自在了。怎麼能看得破呢？ 經常想，觀就是想，想就是思惟修。我們一般都把「觀」字當「看」字講，但這裡的「觀」當「心裡想」講，觀就是思惟修。我們經常要看一看，看一看是用眼睛看，這裡是用心裡看。看什麼呢？看一切的色法、心法是真的嗎？這樣來看。如果你看到是假的，證得了空性，你就自在了。自在是心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟成佛了，是這樣一個含義。

「菩薩」呢？ 就是「菩提薩埵」，翻「覺有情」，讓一切的眾生覺悟。一切的眾生不明白，不明白嘛，就幫助幫助他，那就是使一切眾生都覺悟、都能明白。那麼，這一位大菩薩是已經達到究竟了—觀自在菩薩。他依著般若波羅蜜多怎麼修行呢？ 怎麼樣到這彼岸呢？ 以下就講他修行的過程。

他行深般若波羅蜜多的時候，也就是他修行的時候，是深般若，不是淺般若。淺般若，如果是二乘人，他能見到空理了，能夠得到一切智，也得到般若，這個般若是人我空，他只能夠空人我執。他的空上面，真空之中見不到不空，他證到這空理就究竟了，但沒有證到不空。他能破除我執，這也不容易了，斷了八十八種的見惑，斷了八十一品的思惑。但是，無論聲聞、緣覺、全乘菩薩都共修的，所證的不同，都屬於淺般若這個範疇，還不是深般若，這叫共般若，是三乘共修的。

深般若，不但見到人我空，見到空義，而且能見到假義，從空出假，能利益眾生。他不但破了我執，把法執也破了，對一切法不執著，曉得一切法如夢幻泡影。這叫不共般若，跟前頭三乘所學的般若不相同。

「深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這個「照」字就是深般若的智慧，智慧的光明照破了一切的黑暗。這「照」字含有三種智用，空觀生了，破除我執上頭所說的見思惑，斷得乾淨，見到真諦；這個真諦也就是我們每一個眾生本具的本性、本體，他能徹底的了達。了達之後，從空出假，又能見到俗諦；這個俗諦，事有千差，理無二致，但是事實上很難。他修深般若波羅蜜的這個道，而能夠得到道種智，以道種智觀察，能夠斷掉塵沙惑，這是斷俗諦。先入真，而後入俗，因為以俗諦觀照，能度一切眾生。

如想再進一步斷無明惑，得須要一切種智，這就要不著二邊了。「空」是對著「有」說的，但是菩薩這個「有」是假有，不是真有，是幻有，而眾生不理解，眾生因為有，就執持有。空是斷有的，斷了有而不執著，反而能利用這個有，但是必須得有善巧方便，斷了塵沙惑才具足這種善巧方便。有了這種善巧方便了，就知道一切諸法如夢幻泡影如露如電，《金剛經》的般若義是這樣說的。但是，從空出假，利益眾生，不被一切的世法所罣礙，這樣子，第三種的深般若就是實相般若，就達到實相義，破無明惑。

行觀自在菩薩現在所行的深般若，斷了無明惑，從深般若的智來照見五蘊皆空。五蘊是色、受、想、行、識，色是色法，受、想、行、識是心法。

「度一切苦厄」，包括分段生死跟變易生死兩種。從斷惑來說，見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，他都斷除了。

這個身子的「色」是很多的微塵聚在一起的，叫「微塵聚」。怎麼樣聚的呢？緣起的，假因緣合成的。我們經常的講「微塵」，對微塵有很多的分析。第一個微塵，例如羊毛尖上的微塵，把它剖成七份。羊毛的毛要比兔毛的粗，剖成七份的這一份，跟兔毛的微塵相等。再把兔子的毛分成七份，這叫水塵。水的微塵再分成七份，這叫做金剛塵（金的微塵）。再把它剖成七份，叫做析極微塵，等於是沒有了，但是還有無表色的塵。再把這個塵剖七份，這個塵就叫做色聚塵，也叫做極微之塵，不能再分了；但這個微塵，天眼看不見了。咱們的肉眼，到兔毛之上的微塵就看不見了。咱們經常說入恆河沙的微塵，這「恆河沙微塵」就粗了，比羊毛的塵、兔毛的塵要粗了。

身的色是眾微聚，這個「眾微聚」指的是色聚微塵，屬於色法，這個身是很多這樣的微塵合成的肉體。

「心」是受、想、行、識四法。前五識是受，在後文的十八界裡要詳細再重講的，叫眼、耳、鼻、舌、身，前五塵，這叫受。受以領納為義，眼睛接受色，有的顏色你看得很舒適，有的顏色你心裡頭不太願意接受，是以領納為義。想是第六意識了，受是前五識—眼、耳、鼻、舌、身，想就是思惟，或者想得到，想裡頭就有憂、有愁、有煩惱。行是第七末那識，咱們在後頭還要講的，只是簡單舉一舉這個五蘊，識就是第八阿賴耶識。

「照見五蘊皆空」，總說就是照見色法跟心法是空的，沒有。為什麼說空呢？沒有實體，緣起的，緣起的就是性空，沒有實體的東西就是空的，如果有實體就不空的，這個實體是指實相，這些個都是幻有的，幻有的就不是真有。

前頭總說，觀自在菩薩在他用功修行的時候，行甚深般若波羅蜜多的時候，他照見了五蘊都是空的，因為沒有滯礙了。會苦厄是因為你執為境才受苦的，如果沒有滯礙了、通達了，就不存在了。這是總說，前後總說，標一個標題而已。

我們先把色、受、想、行、識，略為解釋一下。現象上如果不能理解它，空義沒辦法達到，就先從我們日常生活當中，解釋解釋這個現象。

「色」就是種種的有形、有相、有言說，這些都是屬於色。但有言說，都無實義，言語屬於色法，屬於五表色。同時，凡是色都有造作義。色的造作就能領受，色裡頭就包著一個受，這個受不是後頭的那個受，是牽涉著後頭的那個受，受就入於色。外面客觀的環境，色就是指著景色。因為色是對著心，心境是一對，但是心裡頭就包括受、想、行、識。

「受」有兩種，有內受，有外受。外受就是後頭的環境，外頭的環境你領納了之後，感覺到是苦，或者感覺到是樂。當眼對色的時候，如果你看見殺人的兇手，或者是你所不願見的凶暴之人，或者看到虎狼，你生起恐怖感，這也是受，你感覺苦了，這是外受。內受呢？自己心裡頭的煩惱，產生的憂愁、歡喜、快樂、不快樂，心裡的感受。

「想」是緣想，緣念過去的境界，有相的。有些個空想，無相的，自己在那兒琢磨，不合事實的，那叫做無相的想。這個想，也有一個有相的想。

「行」很複雜，行就是造業，有造善業，有造惡業。行在百法裡頭具足很多，遍行五、別計五、善法十一、煩惱二十六、不定四，一共五十一個，這五十一個一般說是屬於心所有法。平常我們經常這樣子通稱，大家可能不能詳細理解，五十一心所有法屬於百法，如果想學這些名詞，要學學百法，每一個每一個有它的作用。

先來講講遍行五。有五種是遍行的，哪五種呢？我們先講名詞，一個作意，一個觸，一個受，一個想，一個識，就是作意、觸、受、想、識五種，叫遍行五。

作意，它是以警覺為性的，心還沒有生起的時候，它警覺了，一動念，一作意，它就想見一件事。能夠心還未起的時候，令心起念。如果心一起了，已經起了念頭了，就去對境了，就去現前的境界，這就作意。你想幹個什麼事，或今天你想來聽經，心裡起了念，你就要去做了，取現前的境界，就是作意。

觸呢？已經對境了，接觸了，到這兒來了，聽經了，對境了，接觸了。

受呢？聽的時候高興、不高興，歡喜、不歡喜，你心裡頭就領受你現前的境界。

想，在境上你又去想像，又取相了。根據我的語言，你心裡就想：「這是什麼道理？」或是「什麼意思？」或是「什麼相狀？」就取相了，取現前的境界相。

識呢？造作業了，聞到了之後，隨著你所聞到的，你起了善念，然後發願：「我要這麼做，我也要成大菩薩。」或者發願：「我要起修」。

這五種法分別講解的時候，好像有前後次第似的，但它生起的時候同時並起，叫做遍行，同時生起。不是說，先作意，以後才有觸，以後才有受，受完才有想，想完才有，不是這個次第的。「遍行」是一起俱起，一生這個念頭，念頭裡頭就含著觸、受、想、識；一作意，裡頭就包含著觸、受、想、識，是遍行，這是行。這個對以後講十二因緣法關係很大。五蘊法是包括著後頭的一切名相，都包含在這裡頭。

別計五，別計五就不同了：欲、勝解、無礙、念、等持、慧。

這五個，第一個是欲，欲含著希望，希望什麼呢？希望事情好一點，希望境界快樂一點，不要來煩惱。好比我們希望住家的條件，或者自備行動的車，希望好一點。

勝解呢？ 能明瞭道理，對現前的境界相，我們能深入了解。勝解跟一般的了解不同，可以能解釋成為很入理的明瞭，有智能了。

無礙，對這個境界，一切沒有障礙，就是心靈通了，對境上通了。因為有了智能，合理合法。

念，就是思念的「念」、念佛的「念」。你過去對那個境界很熟悉，你就憶念得起。比如我們想台灣，這個境界大家都熟悉，我們台灣來的嘛，這叫憶前境，這是熟悉的境，憶念不忘，不會忘記的，這是念前境。

等持呢？ 沒有昏沉，沒有散亂。昏沉是心沉了，散亂是心浮躁。沒有昏沉，沒有掉舉，就是等持，令這個心專注不散，就叫等持。

慧，慧是了別，了別這一法，揀擇它，是善法呢？ 還是惡法呢？ 惡法能止，善法能增長，這就有慧了。

但是這五種境界，生起的時候是各個起的，不是相連的，所以是別計。但是它給你的心做境界相，使你的心攀緣的時候，攀緣這些境界相，這是有善有惡的，看你攀緣的是什麼。

善法有十一。第一個信，信是什麼呢？ 深信善有善報、惡有惡報。換言之，你自己如果念佛，你很信，很高興，很愉快，因為念佛，能夠離苦得樂，而且得到究竟的樂，深信不疑，再不懷疑。咱們拜的地藏懺是堅淨信菩薩所請的法，所謂「堅淨信」就是對所做的事情，堅定信一定能夠成功。

第二是慚，總感覺到自己不足，好像自己的道德不夠，修行的功力不夠，聞法的自信心沒有，對佛法僧三寶常不生至誠懇切心，自己總感覺不足。或者你得了十信位，住了十住位，還是感覺不足，總是向上比，拿佛做比較；說佛是我們學習的標準，是我們的規範師，總是以佛為標準，那你自己總是慚愧的，比佛總是比不起的。乃至比大菩薩，比善知識也是比不起，最好你取與你相當的來比。

愧就是羞，羞愧，羞愧幹什麼呢？做一點點好事，自己很慚愧，很羞愧：「這個不該這麼做，做錯了。」因為這麼一慚愧之後，你不會再繼續做了，一是能斷除。

第四種善法呢？ 無貪，五欲境心生厭離。財、色、名、食、睡，人家都貪求，你心裡頭對這個非常的厭離，你會說這是害自己的，生厭離心。要講發菩提心的話，你要生起了出離心，對這個世間法才能不貪戀。

第五種，無瞋，不起瞋恨心。這一個很難了，必須慈悲觀修得很好，不論誰怎麼違逆你，怎麼迫害你，或者非禮相加在你身上，都不起瞋念，心裡頭很平靜，也不起怨恨心。

第六種，愚癡，沒有愚癡心。在事理上你自己清清楚楚、明瞭，這是有智能。

第七勤精進，你已經相信了、不懷疑了，譬如說念佛，念佛不是現在就能夠修成的，想生極樂世界也好，想現生離苦得樂也好，一定得精進修行。有時候從身修，有時候從心修，反正身心共修。如果讀誦大乘經典，禮佛、拜佛，這不但是身修了，口也在修了，三業精進。

第八種，輕安，遠離昏暗。你在靜坐修禪定的時候，或者念佛的時候，永遠在輕安之中，心態非常的平靜、安靜，不散不昏，散就是散亂，昏就是昏沉。得了輕安，不叫定，這是定前的現象。在你的行動當中，永遠是站在輕安的境界當中，修一切善法都在輕安的境界當中，不昏暗。事理明瞭，精進不懈，在這種情況之下，你得到輕安的境界，能夠遠離昏暗。這輕安屬於善法，具體來說，我們念佛的時候，有輕安境界；讀經典的時候，你自己都可以體會到，這是你現前日常生活的事項；甚至包括做飯，帶小孩子，因為你心裡頭很愉快，做這些事是在輕安當中做的。如果不是輕安，你煩躁做錯事，或者生煩惱，或者對著小孩子沒耐心；煮飯的時候心不在焉，把飯燒糊了，再不就是把飯煮生了。這是日常生活當中，你如果心情永遠像止水那樣子，平平靜靜的，這是你的修行，並不是說另外的。佛法不離世間法，你自己日常生活當中的，能夠拿這個去對照，就是行，你所做的業都是善業，所以這十一法都是善法。

第九叫做不放逸，放逸就是懈怠。對於不善的法，你心不染著，不貪戀。特別是吃東西，好像你今天那個菜很可口，肚子已經飽了，還要挾幾塊吃，這就是貪著。睡眠已經睡到八小時以上了，還不願意起來，躺在那兒很舒服，已經醒了，眼睛睜很大，躺在床上就是不起來；一般小孩子還可以啦，大人的這種現象就是放逸。

第十行舍，舍就是掉舉一定要制止，制止就是舍的含義。舍掉這個前境，這個境界不好，什麼不好呢？ 掉舉。掉舉心散了，一定要制心一處，這是意掉舉。口掉舉則是隨便亂說，胡作意的亂說，沒有考慮考慮這句話該不該說，往往禍從口出。身掉舉呢，不該做的去做，要舍它。

十一善法，叫不害，對一切有情不傷害他們。夏天蚊子咬、叮你的，家裡頭髒了，看見老鼠是煩惱，用善法來遣除，念經啊，發願啦，超度它們啦，墮到小動物的時候最苦了，如此一來，就不加害於它們。

這十一種法都是善法，這叫遍行五、別計五、善法十一。

煩惱二十六。根本煩惱有六，其它叫隨煩惱，隨煩惱有二十。這些都是惡的，煩惱就不好了，使你的心不安定，跟輕安恰恰相反。

六個根本煩惱是什麼呢？貪、瞋、慢、無明（就是癡）、見、疑。

貪，凡是渴欲的境，心裡高興的，願它永遠不離開，貪得無厭的，特別是錢。這都不用講了，大家都很明白。

慢，這慢包含很多，我們就講兩種吧。第一種是自己驕傲，比別人強，慢就是驕傲。第二種，本來不及人家，他也感覺比別人強，這都是屬於慢。還有一種是悲憐，感覺到事事都不如人家，自己畏縮，什麼都不敢向前，如此一來，自己一生都不能做什麼事情，他自己特別畏縮，過慢了。

愚癡，這個大家都很了解，遇到什麼事理，不能決斷，定不下來，沒有智能，沒有智能就是愚癡，連個聰明也沒有，聰明是智能很淺顯的意思。

見，這個見是指邪見說的，知見不正，不是正見，他對問題的看法總是跟人家不相符合，因為他了不起，慢心也在裡頭，這都是連著的。

第六種是懷疑，不只好事懷疑，不好的事也懷疑，什麼事都懷疑，就是疑，有疑惑之心。這是六個根本煩惱。

二十個隨煩惱，我念一念就行了。忿、恨、覆過，自己做錯事了還不承認，還把它掩飾，還怕人家知道。第四惱，就是紛煩惱亂。第五種是嫉，嫉妒自己得不到，別人得到了，心裡放不下，還要破壞人家，忌妒會產生很多的過患。第六種是慳，慳貪不肯舍。第七種誑，欺詐誑騙。第八種是諂曲，這諂曲的現象大家都看得到，隨時都看得到，討人家喜歡，但是得有錢或是有勢的，他才諂曲；不如他的，凡諂必驕，諂曲的人，見上者諂，見下者就驕，這兩個是相連著的。第九是害，經常生害人家的心，這個是煩惱啊，不見得害到人家，但是他自己總放不下，總想害別人，這裡當然夾著有忿或者有其它的原因，總是想害人家。第十種就是憍慢，如果自個兒有能力、有學問，或者有財富，他憍慢還有可說；他事事不如人了，還說：「你有什麼了不起啊，我將來也會達到那樣子。」將來再說吧，這些都是憍慢，還有一種驕氣。十一呢，咱們前頭講的有慚，這個講的是無慚。十二種是無愧。十三種是掉舉，掉舉是心散亂，胡思亂想。十四種是昏沉。十五種是不信，沒有信心，對好事他都不信，對壞事他就要幹，全是相反的。十六種是懈怠。十七種是放逸。十八種是失念，這個很重要，如果能把這個保持了，好多事情都能成功。咱們玩得很快樂，在玩得很快樂時，你注意一下，這個時候有沒有緣念佛、法、僧三寶的思想？ 失念是把正念失掉了，還在念佛沒有？ 你想生極樂世界，你又不時時的念念，反而經常的失念。有時候一天睜開眼睛，正念完全失掉了；我們自己要迴光返照，個人知道自己最清楚，有沒有對待，要收復回來。十九種是散亂。二十種是不正知，所知道的不正確，就是邪智。

這二十法都是根據前六個根本煩惱生起的，所以叫隨煩惱，隨著煩惱而生起的小煩惱。一個瞋恨心，忿啊、恨啊、惱啊，都出自瞋恨心。

最後，有不定法四。「不定」的意思，不定善、不定惡。這四個，一惡作，二睡眠，三尋，四伺。

睡眠的時候，惡作，沒有什麼安心想做個什麼大的壞事，就是有些個小動作，害人也不見得害得成，語言上說個俏皮話，或者挖苦人家，這屬於惡作裡頭。或是在身體，人家在那邊走路，你把腳往外一伸，使人絆一下子，這都叫惡作，例子很多，舉不勝舉。還有心裡頭作意，想惡作，一想惡作都算事兒，但是這還沒作成。善還是惡呢？不定啊，所以叫不定。

睡眠，那是五欲境界之一，睡覺做夢所犯的一切事情不負責任的，睡覺做夢要是犯了戒，或者要是做了惡，睡覺做夢殺人，那他是做夢殺人，法律不會制裁的；說做夢殺了人，你怎麼知道他做夢殺了人？睡眠裡頭所包含的所有一切夢境，都不定善惡，夢幻嘛，是不是？

尋，就是思、想，就是他心中所想，心中打了些妄想，想善念，也定不出它的善惡，回頭打惡念，惡念沒成事實，沒做，沒做不能算犯，必須得做。

伺呢？尋的那個心是粗的、是浮的，這個「伺」就細了，它是籌劃，也是沒成事實，但比前的那個細了；雖然細了，沒有做，他在心裡頭打主意，也就是我們平常說的心裡打主意。前頭「尋」，完了是後頭這個「伺」，是打主意、想方，想方打跳，怎麼樣搭個跳板去做那個事的意思。

因為這些都在受、想、行、識的「行」裡頭，咱們一天的一切動作，這五十一個心所有法都包括了。如果大家想知道的詳細，可以看《百法明門論》，一看就詳細了，有一本小冊子，專講百法的。

識，識分前五識—眼、耳、鼻、舌、身。第六是意，第七是末那，第八阿賴耶。

這是說如果把識翻過來就是般若智能，這是妙用。把前五識一轉，是成所作智，看一切法。第六意識轉就是妙觀察智，第七識轉就是平等性智，第八識轉過來就是大圓鏡智。這是轉八識成四智，都是般若智能。

這些都是屬於法性名詞，講一講，對所謂照見五蘊皆空，能夠明瞭，有好處的。五蘊講完了，現在講空。

空，這個「空」字，跟空間的這個「空」、虛空的那個「空」不一樣的。這個「空」，各個經都有解釋，各個經解釋得不同，有的用一種，有的用兩種，有的用多種，最多用到二十種。為什麼有這麼多種？ 契合當時的機會、當時的情況，對著一般的聽眾、或者學習的人，所發的語言就不同了；講某種意義的空，他就領會到了。

現在我們講般若智、講智空。空是什麼？有一種意思是沒有，空了嘛，空了就是沒有。為什麼沒有啊？因緣所生法，自體不真實的，所以就沒有，這是第一個意思。還有一種，虛空是指沒有粗相。這個身體，我們看到它空了，粗相觀空了，細相還有啊。有一種微妙色，像佛的色身，他是微妙色，我們是粗重的色。這個空，說空了，身體空了，不空，還有個微妙色，這個空還有這麼一種含義。這是就身來說。心呢？ 還有心空義。心空，怎麼空呢？ 心不執著了，心不著一切界，一切能舍。《金剛經》講：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」三心皆不可得，你還怎麼生心呢！體會到這個意思，這就心空，心不著一物。

菩薩看一切法，如夢幻泡影。他度一切眾生，沒有眾生可度，也沒有佛道可成。他懂得空義了，就是心不執著，一切能舍。我們講空，往往把意思錯會了，以為必須把物質消滅掉了才叫空，這個空義是錯的，是斷滅空。菩薩在物質上不執著，就沒有了；心裡沒有了，不給我作障礙了，它就沒有了。我不執著，心不著物，一切都能舍，舍的意思就是空義。

還有說法空義，我們經常講法身，法身是空的。這個空義是什麼呢？ 這是諸法的實相體，這個空是真空。諸法是妙有，給諸法作有，這個諸法的有不是實有的，是依著空而有的，這就叫實際、實相。諸法本無體，但是諸法皆有依，依著什麼呢？ 空就是給諸法作實相。實相是無所不相，怎麼能夠無所不相，空故。如果有一相，有花就不是桌子，有桌子就不是這個表、不是鐘，它是空的，也不是桌子，也不是花，都沒有實體，空就是遍一切相，遍一切法，一切法的空義是這樣空的。法身得嘛，法身沒有，是得，得什麼呢？ 得無所得，無智亦無得。

因為要契合一切眾生的機，所以說一切法，眾生機則不能達到，這個就是般若的空義。這樣的空，才能夠度一切苦厄，本來也沒有一切苦厄。度一切苦厄，有幾種含義，你觀過你這個身心，但見五蘊假法，也沒有身，也沒有心。這五蘊假法是因緣所合成的，五蘊有那麼多的含義合成在一起的，分開了就什麼也沒有了。所以三界微塵聚，極細的微塵聚。

把這個道理懂了，把你的身心好好觀照一下，五蘊非身非心。這樣子我執不執了，不執著那個末那識，知道以末那識的八識的相分沒有我，這就是我執，這叫煩惱障。煩惱障了，你法身不得顯現。如果你把這個苦度了，度了，就是分段生死了了，這是照見五蘊皆空，不過，這個五蘊還沒完全空，但見五蘊，不見身心，很微妙的，這個空了，就度了一半了。

一切五蘊從緣生的，五蘊法是從緣生的，緣是一切諸法生一切物，緣起法生一切物。緣起法都沒得自體，所以說緣起性空。你對一切法還執著嗎？生滅、垢淨，都沒有了，也沒什麼苦，也沒什麼集，無苦、集、滅、道，或者一無到底了。這就把法執斷了，跟上頭諦觀身心但見五蘊，你能夠斷煩惱障，斷煩惱障就能夠度分段生死。要是知道一切五蘊是從緣生的，都沒得自體，就達到自性，達到法性了，那你的法執就空了；法執一空，所知障滅了。能知之知，所觀之見，一切如如，這就變易生死一切都滅盡的，就是了二死、證涅槃。

觀自在菩薩在用功的時候，用深般若波羅蜜照一切法的時候，一切法不出五蘊，就是三心二法，照著空的。所謂空義，就是一切法宛然存在的，而且是觀自在菩薩的深般若空的，他照一切法，一切法也空了，一切法都變成深般若，法法皆如。他不再執著一切法，就不再受一切法的束縛，不但沒有苦，也沒有樂，苦是對著樂說的。你想得一切樂，度一切苦才得一切樂，但是一切苦沒有了，樂也不存在了。對著空才說有，對著有才說空，空不異有，有也不異空。下頭再重複一下子，空即是有，有即是空；就是色即是空，空即是色。這兩種意思，下文還會講的。這樣子才度得一切苦厄。

咱們今天就講這麼一段四句話。現在我想聽聽大家的意見，你們有什麼意見沒有？因為《心經》不是大經，文字不是很多，但是義理很深，大家經常念，你們也有悟的地方啊，也許比我了解的還多，你們可以談一談你們學習《心經》的方法。

問：先請教一個問題，可不可以站起來問問題？

答：站起來問好了。我徵求一下意見，我們共同學習嘛，一個人的智能所知者有限，眾人的智能就大了。或從另一方面說，你平常念《心經》、念《金剛經》的時候，你有什麼疑難沒有？你都懂嗎？不懂是怎麼不懂的？有什麼障礙嗎？想懂不想懂呢？想懂，我們就共同的學習學習？這個很開智能啊！你不想求智能嗎？真正沒明瞭，如果能夠念念「嗡阿惹巴紮那的的」  （文殊心咒）文殊菩薩智能，入般若智能！

問：空有無礙是何義？

答：空有無礙是你自性本具有的性體。咱們在「有」上頭，有礙沒礙啊？都有障礙。因為在「有」有障礙，你就空不了；空不了，你在「空」也有障礙。我們認為空沒障礙，你空也有障礙，為什麼有障礙？你不能達到真空。你說的空是這個頑空，你的空義是沒有了才叫空，就是這樣子，你就必須得沒有了才叫空；沒有了，空還說什麼呢？沒有了也不叫空了，沒有就叫沒有啦，非空非有。等我們把《心經》學完了，你也差不多瞭解這個意思。咱們剛才講的就是空、有、無礙，因為「有」讓你執著就「礙」，礙就是障礙，出不去。前幾天我講《佛說無量壽經》，我舉那個董老師的例子，因為有是實有的，實有就障礙了，出不去了，他一念相應，他就出去了，沒有了，他都忘了。

哈啾！（法師打了一個噴嚏）這是有啊？還是沒有啊？（眾笑）

我這麼樣說，你也不見得能明白，要明白就開悟了，真的喲，明白就開悟了。空有無礙這個問題，佛所說的法就是這麼一個法，都是空有無礙。咱們講極樂世界、講《佛說無量壽經》是有、是空啊？有，你去不了啊！十萬億佛國土啊！有，你怎麼去啊？說空的，那有極樂世界啊？我還要生啊？生了我還要享受啊？還有那些樓台殿閣啊，是有是空？空有無礙，空即是有，有即是空，這個道理得要多參一參，這就叫觀照般若。

多用這個智能思考，為什麼要用智能呢？觀自在菩薩用的是行深般若，我們用個淺般若，先觀一觀。我們用文字般若，從文字上我們產生問號，多問一問吧！

問：師父啊！我們每天都要誦經，比如每天在誦《心經》，不一定所有經的意思都懂啊，這樣子誦經有沒有用呢？是不是一定要明白它的意思？

答：你明白著誦，跟你不明白著誦，兩個的效果相當不同。完全明瞭了，明瞭了還要誦嗎？明瞭要誦，要誦就要證得，這就叫「行」。我們雖然明瞭了，我們是從文字明瞭的，從語言上大家明瞭的，真正實在的意思你沒有懂。譬如我說：「這杯水是熱的。」你說：「對！這杯水是熱的，剛燒開的。」其實這杯水是冷的，你得喝一喝才真正知道是冷、是熱。我說是冷、是熱，你都不能知道。我說空跟有是無礙的，我是說無礙的。假使說我理解無礙了，你還沒理解啊，我怎麼說，你還沒有明白；我證得了，那你更不見得證得了。所以咱們誦的時候是假明白，你誦久了，真正明白了，那就真明白。

問：她的意思是說，經典的意思不懂，那麼誦有沒有用？

答：有用啊，一樣的。好比我完全都不懂，我誦它，誦一誦，你自己就會懂了。

問：不懂啊，我誦很久了都不懂。

答：誦很久？你誦得還少呢！你誦幾年了？我誦《金剛經》六十多年了，你沒我這誦經的年歲大啊（眾笑）！但是，你到一定時候，你可能淺顯的懂一點了，你承認這個道理是對的，這個承認就不容易了，信而不疑，你漸漸就能入進去了。

般若的本身，就是非空非有啊！智能是光明的，是有嗎？你把你的智能拿出來給我們大家看一看，誰也拿不出來啊！誰拿得出來啊？你說沒有，但你很明瞭啊！你用什麼來聽啊？ 那就是智能啊！這個有跟沒有，你說不出來。是不是？ 要多讀啊！ 好多經我也不懂，像《華嚴經》很多懂也不懂的。像華嚴三品，我從一當小和尚，一入佛學院，就是學《華嚴經》，到現在六十四年了，我還不大懂啊（眾笑）！ 還不大懂啊！ 我以前念的就是念三品，《華嚴經》我也講了幾遍，講一次得好幾年，得四年差不多。不懂你怎麼講呢？ 文字懂啊，證得了不容易啊，證得就了脫了。

「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這是《金剛經》上的話。《金剛經》是這麼說，這就是般若義。「音聲求我」，音聲是我們的說話，說求佛、求地藏菩薩，我們現在念《觀世音菩薩普門品》、念《地藏經》，不是求菩薩念嗎？這就是識啊。如果不用音聲求，怎麼能跟佛連繫上呢？ 這是叫你不執著而已。你不從十二身見，你又怎麼能見呢？ 或有人想見夢參，你不要用色身見，沒有我啊，我不是啊，那他去見誰去？這該有初步，有事有理，先得了解事，後頭懂得理，理事無礙了，你才說：「以音聲求我不可以，離開音聲求我也不可以。」得翻過一下子，我離開音聲求了，可以不可以？ 說我要實相般若了，那我要文字般若干什麼？ 你沒有文字般若，沒有觀照般若，你怎麼能證得實相般若？

不以色身見我，要以什麼見呢？ 你見即不見嘛！我以色身見你，我沒見到，我見到的不是真理，我見到的是假的。你看到的這個身體，有一個問題，你想想看，你說你照的相片是真的、是假的？ 你身體是真的，還是相片是真的？ 沒有一個人說相片是真的，當然是我的身體是真的，一百年後你死了，相片還保存得很好，子孫後代一看：「這是我的老祖父。」他們能見到。你說，相片是真的？ 還是你的身體是真的？ 這兩個都是假的（眾笑）。但是，他可能用它來做媒介，他一見到就說：「這是我祖父。」音聲是假的，如果是觀世音菩薩在《楞嚴經》的二十五圓通裡頭，他是反聞聞自性，聞到自性時，聲音是假的，沒有聞到自性時聲音還是真的啊，知道嗎！ 這個道理就在這裡翻過來說啊。

可是，如果音聲是假的，我一念地藏菩薩、念觀世音菩薩，那我這聲音達到了，是我求的就好一點，我就愉快了，就好一點。那是假的，以假得真啊，以假作真。因為假的裡頭含著真，真的就是假的，真的也是假的。說真如，真如是個名詞，口裡說真如、說佛性，就是佛性啊？ 那不是名詞嗎？還是音啊！ 假的，都是假的；但，以假修真。

身體是假的，是假的不錯，你說它造罪，你別讓它造罪嘛，你讓它修福不是一樣的嗎？ 你說身體本來是假的，修的福也是假的。修的福也是假的，比你讓身體造罪的那個假的不是好得多嗎？ 你說享受是假的，吃苦也是假的啊！ 兩個你都得到，為什麼你要好的，不要壞的？ 這要看是在迷，還是在悟。在悟，音聲是假的，色身是假的，這個人要入音聲、要見身形，是行邪道，心外求啊。音聲是你自心，色身也是你自心。《楞嚴經》不是譴責這些個，是讓我們反聞聞自性，別去外頭追求音聲，要是這樣去見了，你永遠見不著如來。

中卷

舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受、想、行、識亦復如是。

我們上面講的是五蘊皆空的道理，現在講真空，真空就是般若空。怎麼來顯示般若的空義？ 剛才念的這幾句經文就是顯示般若的空義。

知道色空了，五蘊法分析色空為什麼是空。現在就講般若空義。這個五蘊的空，是因為有般若觀，五蘊才空的。這麼一照就有智能了，「照」的意義就是智能。「蘊」，五蘊法是幻化的，是因緣生的，沒有真實的。以下就講講般若的意思，講般若真實的空義。

這段文很簡單，但是義很深，就這幾句話。

「舍利子」，是觀世音菩薩跟舍利弗說的。舍利子是一個大阿羅漢，證得了無生，是佛的弟子。「舍利」翻作「秋露」，是秋露鳥的眼睛。因為舍利弗的母親的眼睛像秋露鳥的眼睛一樣，按照印度的意思就是美麗眼睛的女人。舍利弗是她生的，美麗眼睛的兒子。「弗」字就翻「子」，就是舍利子。印度人取名字，就跟我們南方有的叫阿貓、阿狗的，什麼名字都有，含義是沒有什麼，什麼因緣就取什麼名字。舍利子是這一會般若義的當機眾。

以下解釋這段文。先講這一句「色不異空」。

一切的色法，凡是世間萬法，只要有形有相的，都是幻有的，就是說因緣所生的法，沒有實性的。因緣生的是幻有，幻有的就不是真實的，但是它又確確實實，咱們看到，一切萬法確實是有的，但是這個有是沒有自性。因為沒自性，本身就是空的，幻有就是不實的。同時，這個色本身並不能表現，色是無色，無色就是一切法本身不存在。為什麼呢？ 性空故，沒有實體，一切都可壞性，都是壞的。但怎麼又有呢？ 性隨緣故，真如隨緣而有萬法，所以萬法沒有自性，因為色法的性沒有實體，所以是空的。

就像是海水，或什麼水都可以，風一吹就起波浪，這個波不是水，卻是從水而起的，又不能離開水，離開水還有波嗎？ 是不是？ 這個「波」就喻著一切色法。水的性體是濕性，以濕為性，那麼水的濕是空的。從水而起的這個波，就是色法的意思。離開水還有沒有波？離開水沒有波了，波即是水。所以波跟水不兩樣，也就是色跟空義是不兩樣。

「異」就是不同，「不異」就是同的意思，色跟空是同的，一切色法跟空是同的。這就是性體隨緣，隨緣不變的意思。性體是真實的，但是所隨緣的一些幻有是因緣所生的，沒有實體的。

反過來是「空不異色」，因為空才有幻有，四大造出種種色法，因為空，咱們才能建築房子，空中能容納一切，沒有空怎麼建，沒有地點你怎麼建，你必須要有個空地啊！這是形容空。空幻的地、水、火、風這四大是假合的、空幻的，空中沒有四大假合，但是四大假合要不依著空怎麼能建造呢？ 因此說空跟色不異，說是空幻的一切色法，色跟空是不異的。上頭是「色不異空」，現在是「空不異色」，空跟色也不是不同的。

要反過來說，上頭是隨緣不變的，這個就是不變隨緣，把空擺在前頭。空裡頭不見得有形相，不見得有什麼名詞，一切都不立的，但是這個形是從幻化有的。空中沒有這所樓房，是從空中幻化，我們修了這所樓房，這樓房本身是空的，因為它是壞的，空是不壞的。

顯現水的時候，我們知道這是因水而起的波，因波我們知道是水，水跟波不異的。上頭是波不異水，這就是水不異波；上頭是「色不異空」，現在是「空不異色」。這兩句話，我們要知道，我們的心體，說真如大家不理解，說我們的真心性體隨緣是不會變的，隨緣只是隨緣，隨著一切幻有不是真實的，是這樣一個含義。下一句「空不異色」是不變隨緣，雖然是不變的，但是能夠隨一切緣而能生一切諸法。

這四句話咱們重新講一次。「色即是空，空即是色。」空、色本身就是不可分的意思。「諸法無自性，緣生而有相。」一切諸法沒有自體，因緣生了就有相。「我」本身不存在，因為父母的因緣，加上我們那個事，就有我這麼一個人了，有這麼一個人就拿了一個名字，也有這麼個實體，一百年之後，或者死亡了，不存在了，這個人沒有了，名字也失掉了，緣沒有了，因緣散了，因緣滅了。緣滅是不是消滅呢？ 沒有！ 它回到它的體，那個體，或者實體也可以，或是真心也可以。諸法沒有自性的，是緣生而有一切相，有一切的假名。

因為沒有自體，所以能夠緣生幻一切色法。如果有一定體，幻不出來了，定一而不能幻其它。沒有自體，不定的，而能幻一切。所以無性的那個真如的真空，能夠幻生一切的幻色，幻出一切色法。

這就是說，體是因相顯，相不離體，那麼空和色是不二的。因色顯空，因空而成立了色、建立了色。所以說，一切法是幻有的，不是真實的，那就是真空。真空之外沒有幻，所有的幻都是假法。

這個道理要多思想一下，從語言上頭不見得能入得進去，說了也不見得信。說真如能夠隨緣，隨緣而能建立一切法。真如隨緣的時候，萬法即是真如，真如即是萬法。

前頭還說個「異」，這個更深入了。前頭那個「異」是為什麼呢？ 為的是說「色不異空，空不異色。」那個只是用真空，真空斷一切色，是但空之理。「色即是空」、「空即是色」兩個，事理相合了，事即是理，理即是事，這就是從空幻有一切諸法。雖然有一切諸法，一切諸法沒有自體，還是真空，所以它們兩個分不開的，就加個「即」字，而不加「異」字了。

五蘊色法更深一層的解釋，前頭只說一個「空」字，現在要把它從空出假，從假還空，又講了這麼八句，這是深入一層。前頭如果是聲聞乘，這個就是菩薩乘。

如果這個比喻記不得，你就記住，真如隨緣的時候，真如有隨緣的得，既然隨緣了，所以在《華嚴經》講「法法皆如，事事皆真。」因為它本身就是真如，真如隨緣的即是真如，就這麼一句話。

例如說，我們隨緣照一些相片，隨緣了，一切因緣熟了，到哪兒去照了一些相片，這個相片是你、不是你呢？ 如果拿著這個相片對照你，你不能說不是你啊！ 但那是相片，不是你啊！ 要多拿這個道理這麼想，真如隨緣了，隨緣了真如就是萬法；那萬法因真如而起的，萬法即是真如。但是真如是不變性，不變而能夠隨緣，那萬法即是真如，反歸於真如。

就像釋迦牟尼佛的千百億化身，這個化身不是真身，化身所顯的是他的真身，依真而起的。這個道理要用思惟觀啊，咱們是從文字上這麼說，等你觀照，觀照到你自己心裡理解了，你才能知道。

這四句話加起來就是「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」，那麼「受、想、行、識亦復如是」，現在把這一句「受、想、行、識」說一說。

五蘊不是色、受、想、行、識嗎？ 色是色法，受、想、行、識是心法。「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」「受」呢？ 受也如是，「受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。」乃至於識亦如是，「識不異空，空不異識，識即是空，空即是識。」他是舉一個例，五個都可以這麼樣的來做一個顯示，解釋的意義跟「色不異空，空不異色」都是一樣的。

我們再解釋一下子。「佛說一切法是度一切機」，「一切機」不存在的。說「終日度眾生不見眾生相」，如果有眾生相就落入愛見大悲了。二乘人不敢度眾生，他怕墮落，其實不會墮落，他若證得空理不會墮落的；不敢度眾生，他把眾生當做是真實的，把一切法看做是真實的；我是空的，法是實的，他認為五蘊法是實的；我執空掉了，但是法執不能斷，他以為法是有的。菩薩雖然利益眾生，看眾生受苦，終日度眾生，但不見眾生相；如果他有執著的心，那就是法執了，就有執著了，有執著了不但度不了眾生，連他自己也變成眾生了，就是這個含義。

所以那些修「父母未生之前誰是我？ 生我之後我是誰？ 」乃至於禪宗的「念佛的是誰？ 」都是要達到真如的理。隨緣那個，我們要找那不變的。他這樣參啊，參到了，知道了不變，就印得那個真如。「父母未生之前誰是我？ 生我之後我是誰？ 」究竟我是誰啊？這個道理你要自己參，假如參明白了，就真明白了。現在你聽來的解釋，還不能明白，就是明白了也是假明白。

所以法是要你自己去修證，像你在這兒坐著聽經，誰來聽經啊？ 能聽經的是誰？ 所聽的又是誰啊？ 所聽的法是什麼？ 沒有能、所啊！ 能沒有，所也不存在啊！ 把這幾句話翻來覆去的多做思考，這叫般若智能。觀自在菩薩行深般若智能，他說照見五蘊皆空，這個「照」不是分別，是智能照，照就是覺。覺了一切諸法，一切諸法不存在的、空的，不被它所轉變，這叫用心轉境。要是能明白，轉得動了，那就是佛。

《楞嚴經》上講：「心能轉境即同如來。」要是心被境轉了，就是眾生。咱們現在就是心被境轉，現在還是在轉，我說上句話，你就隨我上句話轉了，我說下句話，你就隨我下句話。你不隨我轉，你坐在那兒，信行思惟，不隨境轉了，你說的沒有，我聽的也沒有，無聽無說。要是達到這種境界，那就色不異空。更能夠證到真實了，你即是我，我即是你，阿彌陀佛就是我，那就是色即是空，一切的境就是我心裡變現的，境就是我的心，心就是境。真如隨緣，成了萬法，真如就在萬法裡頭。真如還是沒變的，萬法幻化的景象消了，真實就顯現。

我們這麼一潭水很混，隔一陣子，等到水靜下來，灰塵都落地了，水就清涼，一清涼就什麼都顯現了。咱們現在就被一切境、一切事物把我們攪得很混亂，趕緊沉靜下來，心就清了。為什麼要習定啊？ 習定就是把你沉澱清淨下來，清淨下來才能明白。現在的明白是文字上面，文字上有時候還透徹不了，即使你透徹了也是假的，還沒有實在的弄通，解決不掉問題。

要是你肚子很餓，你走在街上，看到那個小攤上擺著很多好吃的，你知道這個東西吃下去就飽，肚子就不餓了，但是你得吃下去啊！怎麼吃呢？ 拿嘴吃嘛？ 不行啊，還有過程，還得給人錢啊，還得買下來才算是你的。你若沒買下來就吃了，你還要吃，他又不給你，兩個人又打又搶又鬧的。你得買到手，等你從嘴巴裡真正吃下去了，肚子就真飽了。就是說，你要是明白這種道理，得自己受用一下，真正去修，修完了，你體會到了，雖然不能一切全這麼湊上了，你就達到那個心信，信完了能解，解就是明白，能夠明白這個道理是這樣子，然後再去做去行，行了之後才能證得，才能知道這個色要怎麼樣才不異空，要參一參啊！明明色是色啊，怎麼說它是空的呢？

你不能隨語言轉，你自己問自己，明明是個鐘啊，為什麼說它是空的呢？這是色，說這個色不存在，它是空的，因緣和合的，你找找它的因緣吧！ 看看它的原材料，造成它的主要是人工；若是機器造的，機器是人操作的，最初生產的那個機器是人做的。這個是因，外頭這些材料是緣，因緣和合了，緣合才有，這個東西就有了；如果分離了，缺一樣就不存在。你必須通過自己觀察，就是觀照般若。等你真正明白這是怎麼一回事了，就證得那個實相了，證得實相的時候，這個東西不存在。

首先，我們通常在東西壞了之後，沒有了，才知道這個東西不存在。有的時候，還因為存在，這時一切萬法都是真有的；真有的，你就迷糊了，就隨它轉了，但這一切都是不存在。所以要想把五蘊法觀空，不是那麼容易做到的。

我們對於財、色、名、食、睡，一樣都放不下。這都是萬法，都是境，這些境本來沒有，你要去執著，所謂「酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。」是你要迷啊，並不是別人加諸你，要你迷啊。這個道理可能大家就清楚了，你不喝的話，它醉不到你，是你要喝的。你能不能喝酒不醉？ 那你得先把身體觀空了，這個酒到了空裡面，當然醉不了了，你把身體觀空，不但酒迷不倒你，任何事物都迷不倒你。

這個道理並不是咱們講了大家就能深入，我也不能使大家立即能很深入的開悟，不可能，本來大家都是開悟的。如果是上上根基的人，他一聽到，不要人家解說，他自己就知道了；他在解裡頭就有行，在行裡頭就有證，信、解、行、證是一個。因為我們的根基沒那麼深厚，層次就多了，層次愈多愈複雜，愈複雜愈不能入。語言愈多了，說得多了，解釋才能明白啊？ 愈明白，道理就愈糊塗。很多問題是這樣子，愈明白愈不清楚。我那天跟大家講的說不清楚，就是這個含義。能不能把它說清楚？ 能說清楚。到什麼時候呢？ 到你真正明瞭了，就說得清楚。

這些法要跟舍利弗說。舍利弗是智能第一，他現在就清楚了，因為他已經得到了初步的，再深入，他就能清楚了。

我們要知道，一切法都是契機的。契理的不要說了，佛所說的都是契理的。怎麼樣契機？ 契機的話，眾生就能明瞭。我們根本還不明白因果，一切諸法因果我們不能夠詳細知道，我們不知道因果就是因緣，對於一切法都是緣起生的，我們還不能深入理解，不知道緣起生的這個有是虛妄的妄有。我們就執著身心，對自己的身心執著得不得了，乃至於由我身心發出來的都是對的，我們每一個人都是這樣子。我的一舉一動都是對的，乃至四、五歲小孩，他媽媽或爸爸要是說著他，他不聽，認為他是對的，他會聽你的嗎？大了更不要說了，大了都有一套。所謂一套，就是迷戀那一套、執著那一套，他執著有身體、有他的知見，知見就是心嘛。執有身心，就昧了空理，不知道色不異空的意思，也昧了空不異色的道理，這就叫凡夫。

對凡夫說一切諸法都是有的，漸漸引用方便說法，讓他斷絕這個有，證得空義，破除惡知惡見，才達到消滅人我執，進入了但空義；但還不能達到法空，那必須得漸漸再往前修。像舍利弗，現在就往前修，達到法空的理；懂得法空了以後，才進入中道；人空、我空、法空，這樣才能進入真如、進入中道。

凡夫執著萬有，把身心當做是實有的。有我，有我就有我所。咱們昨天講的五十一個心所，都是你心裡所有的，從你心裡所產生的。

要是二乘的根機呢？那就不同了。二乘的根機是不了一切法的法空義，不了緣起性空義。他認為五蘊法是實有的，法是有的，我是空的，這就是聲聞。緣覺呢？ 他了解諸法是因緣生的，他悟到一切生長發展的緣起，像樹葉為什麼要落呀，為什麼要生長呀，但沒有達到一切諸法無自性；達到緣起，而性空的那半面還沒有達到，所以叫做緣覺，覺悟的還是不徹底。

菩薩呢？ 他照了一切諸法，在色與空之中，就知道空即不空而不壞諸法的法相，這叫真如隨緣而不壞諸法的色相；緣生無相，隨著因緣生的而沒有自體。他悟到緣生無性，隨緣不變，不變隨緣，這是菩薩證得的道理。

對這幾種「機」，機不同故，大法也只是隨著他思想歷練所證得的情況，他轉境也只能轉到那一部分，另外的就轉不動了。如果真能夠徹底的轉境，那就是在我執、法執上悟了中道義了，一切皆如如，那樣才能達到。

這十四句話，不是咱們一次學學《心經》就能夠達到這種理解，這都需要讀好多部、好多部的書啊。像我們要把唯識學學通了，才知道八識是怎麼樣的？ 為什麼要有八識？ 七識怎麼來的？ 你自己就問一問吧，為什麼我要分別忌妒啊？ 為什麼我要執著我啊？ 聽聽別人的意見不好嗎？ 當然，世俗話是這樣說啦。這部經不是一遍、兩遍的就可以通達的，將來我們講《金剛經》可以從頭來。

舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。

咱們前頭這幾句只是破妄執，「舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」這就是顯性了，就是性體。剛才我們只講隨緣義，這裡講不變義，就是六種「不」—不生不滅、不垢不淨、不增不減，這就是諸法的空相。

什麼是諸法的空相呢？ 空有沒有相呢？ 有啊！是什麼樣子的呢？ 不生不滅就是空相啊！ 不垢不淨也是空相啊！ 不增不減也是，這「六不」就是空相。

空相是什麼樣呢？ 空相就沒有了，空相還有相嗎？ 有相就不空了。有，有什麼相呢？ 實相，真正實實在在的相。實實在在的相是什麼樣呢？ 就是不生不滅、不垢不淨、不增不減。

不生故隨著諸法生，不減故隨著諸法滅，應因緣而起滅，但是它是不變的。這個實相就是以前的那個一切諸相，一切諸相皆是虛妄，又見諸相非相，就見著實相。實相是什麼呢？真空的實相是沒有狀況的，什麼樣子也沒有，什麼名詞也沒有，就是實相，實相就是無相。

以下就說實相的樣子，是不生不滅、不垢不淨、不增不減，你要在這裡找實相吧！ 這有事有理，然後達到理事無礙。

一般說世間法—俗諦，你觀看世間法的一切相，世間法的一切相就有六種。哪六種呢？ 就是不生不滅、不垢不淨、不增不減，這叫做世間相。我們再觀出世間相，從俗諦觀是觀色，從真諦觀是觀理，咱們說的那個性體是理性，性體就沒有了。法空的真義是什麼呢？ 沒有，根本就不說什麼不生不滅、不垢不淨、不增不減，原來就無生還有什麼生呢？ 無生還有生滅嗎？ 一切都沒有了。諸法空相，空裡頭、真諦裡頭，觀理性體了，一切都沒有，不但不住一切相，連名字都不立；本來就沒有嘛，何必強安呢！ 這是從真諦觀。

真隨俗故，有生了，生即無生，滅即無滅；沒有什麼叫垢，也沒有什麼叫淨；沒有什麼叫增，也沒有什麼叫減。

我們有些道友提出疑問，說現在人這麼多，人界增了，其它的法界就減了？ 那就是不明白不增不減的道理，沒有減少，也沒有增多，因為我們見到的不全面，若見到全面，你就知道不增不減。因為一切色法從緣起，真空沒有生啊，是緣起的，不是真空生的。色是從緣起的，色又從緣滅了，那只是因緣而已，因緣的生滅跟真空毫不相干，但是它隨緣，滅也好，生也好，生滅對他沒有什麼關係。所以見到死，他也沒有憂愁、沒有煩惱，他對死的觀念沒有了；生，也沒什麼歡喜。他把生滅一切諸法看作自然現象，生就生，滅就滅，隨喜自然。

垢淨、增減都如是，都叫有為的法相，有為有作。你達到無為無作，就是真空了，就是顯真空之相。

前頭是破知，這是顯性，以下就破妄。因為上頭把空相、有相，兩個都這麼說一下子。他說諸法的空相是什麼呢？就是五蘊、六處、十八界。真空實相又是什麼呢？ 無相。諸法就是有為法，空相就是無為法。在有為法裡頭，有生有滅、有垢有淨、有增有減；因為有生滅、垢淨、增減，所以才說個「不」字啊！你要想得到，是得不到的，無得。

你所得到的是空的，眼前空花讓你喜歡一下子，但是萬法常如是，世間相就是這樣子，永遠如是，不會因為你死了，這個世間相就沒有了。說我因為這法是空的，世間相也就沒有了，不會的，空的是你自己的自性空了，是你不執著而已，萬法仍然如是，這就是真理隨緣、隨緣不變、不變隨緣，這就是華嚴義了。《華嚴經》就是這樣講的，一切諸法，塵塵剎剎，永遠如是，你隨拈一法無非法界，隨拈哪一法都是真理。你到這個境界，才能夠達到「微塵裡轉大法輪，於毫端現寶王剎。」因為是空的，能容一切，好多都容得下，他把一毫端或一微塵變成真如實體。真如實體是什麼呢？ 沒有！真空能容納一切，而且又隨緣了，隨緣就有萬法。

這個意思你要反反覆覆的參，不是一部經、兩部經而已。經典愈多，愈能顯示其中的意思。反正整個佛經，不是有就是空，不是空就是有，看怎麼說空、怎麼說有，說法不同而已。咱們講般若，般若什麼都沒有，智慧嘛！光明嘛！又怎麼能證得般若，怎麼能顯示般若？ 那就是般若隨緣。般若的本體是真空的，般若是智慧光明體，這跟《佛說無量壽佛經》是一樣的，經經都如是說，道理也都如是說。但是這個道理得不到，也證不得啊！

是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至無意識界。

前頭一個真理，一個諸法隨緣義，然後是破妄，因此，是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至無意識界，一直破到最後，一切皆無。這是破妄，先破五蘊法，五蘊裡頭有十八界、十二處，以下完全就說名相了。

五蘊的「蘊」字，有時候是用陰陽的「陰」，但「陰」字包含不了「蘊」的意思，所以就用「蘊」這個字。「蘊」是蘊藏義，蘊藏什麼呢？ 蘊藏了五蘊，就是色、受、想、行、識，蘊藏了色法、心法，所以說個「蘊」就什麼都有了。這個「蘊」有時候是覆蓋義—蘊覆。又有說它是積聚義，蘊藏在一起就是積聚。

覆蓋義是什麼意思呢？就是不管是色也好、心也好，把你的本性覆蓋住了，也就是妄想煩惱把你原來靈明清淨的本性覆蓋了，什麼都看不到了。像一面很大的鏡子久了也不摩擦，落的灰塵很重，你走到鏡前替小孩子照個相，結果灰塵把光明蓋覆住了。

積聚義呢？ 我們這個肉身，由色、心組成的，積聚在一起。諸種因緣—地、水、火、風、空、根、識，空、根、識這三個心法，地、水、火、風四大種是色法，組成我們人身的就這七大，《楞嚴經》就講七大義。由這些組成了，積聚成身之後，在這積聚裡頭就含著無明、塵勞、煩惱，如此一來就糾纏不清了。五蘊是隨緣而有的，誰隨緣了？ 真如隨緣，也就是真相離體，隨緣而有這些相。

「處」是處所的意思。剛才有個道友問我們這個七識、八識是怎麼產生的，你要注意聽，這裡就是講怎麼產生的。處是根和塵，根和塵就產生識，識所生的就是十二處。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，這六根再加上外頭六塵—色、聲、香、味、觸、法，然後根塵相遇產生了識，識就是在這十二處生的。根和塵只能說十個，眼、耳、鼻、舌、身、意，意先不要說，眼、耳、鼻、舌、身，色、聲、香、味、觸，這十個，再加上意和法，這樣才是十二處，主要是這十個產生意和法這兩個。這一切都是這樣產生的，第七、第八，乃至一切識都由十二處所生的。識以了別為義，也以含藏為義。

再說界，界就是把這三個再加起來，把根、塵、識三個合攏。根是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，塵是色、聲、香、味、觸、法六塵的境界相，識是六識、七識、八識，這裡只說是六識，出十八界，沒說七識、八識。這六根、六塵、六識，根對塵什麼作用都沒有，只是相對而已；所起作用，能分別、能了別的就是識。眼識，眼看到一切色，眼根對色是沒有分別的，但這個識分別出來了，知道這是紅的、藍的、白的、綠的，都是中間這個識，光是根跟塵是不起什麼作用。像人如果沒有識了，你跟外面怎麼樣接觸都沒有感覺。咱們要是看病、開刀打個麻醉針，把你的識麻醉了，人家怎麼給你開刀，都沒有痛覺，什麼感覺也沒有，識麻醉了。這個道理，大家應該很容易懂。

但是這些東西一相合了，十八界相合了，根、塵，你要是迷了的人，根、塵重的人全迷了。迷了的時候，你對這個色本來不迷的，沒有什麼，但是你迷了、著了，好的就想取，不好的、你憎惡的就想舍，迷所表現的就是這樣子。真正迷了，什麼都不知道，神經病、精神錯亂，他什麼都不知道，他那個識不起作用，喪失識性，就是他那個能分別的識沒有了。怎麼沒有的呢？ 以下還會講的。

在真空理之中，沒有這些東西，也沒有什麼色、聲、香、味、觸、法，沒什麼眼、耳、鼻、舌、身、意，沒什麼色、聲、香、味、觸、法的眼界乃至意識界，什麼都沒有。

我們來講講這個「界」字，界有兩種解釋，一種是能生義，一種界生義。例如《華嚴經》講法界，這個法界的「界」就當「心」講，能生萬法。一切法就是界生的，這又是法界，法界是無界限的「界」，是生長義，但是我們這個地方所說這個界，此疆彼界，界限，它有個分際。說色，色不是生，那麼其它的一切六塵境界都是不互相混亂的，都有各自的界限，眼根不是耳根也不是鼻根，也就是各有各的界限，各人有各人的職責，各人有各人的功能，十八界都各有各的界限。

空裡頭不但沒有五蘊，也沒有六根；不但沒有六根，也沒有六塵。總的說來，都沒有，空一切諸法，一切諸法把這十個都包括完了，這就是破妄。這些法都是妄法，獨立時並不存在，必須和合集聚起來才存在。如果沒有六塵，六根還有什麼作用，你還分別個什麼，什麼都沒有。六根、六塵有了，沒有六識還是不行。所以變成和合義，和合義就是緣起生的一切諸法。但是從哪裡生的呢？ 從空中生的啊！ 沒空能生嗎？ 空又生在什麼地方呢？ 《楞嚴經》說：「空生大覺中」，「大覺」是什麼呢？ 是佛！ 我們反過來說，未覺的時候生不生呢？ 未覺也生，就是我們眾生，眾生這個名字就是眾法和合生起的，叫做眾生。這個是顯示破妄，把外面的境界相全破了。

以下要破十二因緣，把十二因緣的流轉還滅，怎麼樣生起，怎麼樣還滅，要破掉這個。前頭是破五蘊，之後破十八界，後頭就破十二因緣。

無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦、集、滅、道。

因緣法是緣覺的法，苦、集、滅、道是對聲聞說的法。聲聞是因為這個悟道的。緣覺是有佛出世，緣佛所說法的聲音而悟道，另有獨覺是生在無佛世自悟道，自己觀察十二因緣的生滅而悟道，緣覺有這兩種。

我這裡寫著十二因緣法，份量很多，本來講般若經都不講這個，略微提一下就過去了。我們對五蘊、六處、十八界都已簡單說了一下。這個緣覺法根據我們過去的因、現在的因、未來的因、現在的果、未來的果，這裡頭複雜的情況很多，我們多說一點。假即是真、真即是假，真真假假、虛虛實實，這是我們常說的話。過去有二種因，現在咱們受的是過去兩種因，咱們感現在的果。現在的果不是一個，是五個，大家過去可能沒有這樣聽過—現在的五果、過去的二因。

過去的兩個因是無明和行。無明是什麼時候起的？無始有終，什麼時候把無明消了，無明就沒有了。過去的無始是什麼呢？ 煩惱。無始的煩惱一直沒有斷過，煩惱的根本就是愚癡，愚癡就是沒得智慧、沒得般若，沒有智慧就以愚癡為體，所以生煩惱。有智慧的人不生煩惱，因為諸法都是假的、空的，你何必在這空的裡面找一個真的東西，不是自尋苦惱？ 就是這個樣子。談情說愛，愛到不可開交的時候，倒不如一起自殺，這就是煩惱；煩惱完了又留給來生去煩惱，就永遠煩煩惱惱，這麼流轉不息，這是癡根本。他說迷了，昏暗是它的體性，迷暗為性，叫做無明。

因為一念無明，在《起信論》講，依不覺故生三種相—無明業相、能見相（轉相）、境界相（現相）。八識是怎麼生的？ 就是因為愚癡昏暗而生了八識，無明生了八識，無明不覺生三相，業相，這個就是八識。轉、現，轉是業識的見分，現是業識的現分。第七末那就是從八識的現分分出來的，執著為我，恆生思量常為我。從無明以來，無明不覺就妄動，要想找境界相，這樣就流轉世間，愈轉愈粗，這就是生死根本。咱們的生死根本就是無明，無明就是愚癡、昏暗，我們要明白般若智慧，把這昏暗照破，把它消失了，就行了。

咱們經常說無明緣行，昏暗了、迷了，不能停止啊，它繼續的要工作。工作是什麼呢？就是「行」，行就是運動義。這運動義依著過去的無明煩惱，就發動身、口、意。身、口、意又把它造的種種惡業，總說是十惡業，由身、口、意造三業，這裡頭也有好事叫做福業，也有壞事叫做惡業，也就是善業、不善業，都是行所造出來的，這就叫行，運動不停，從來不停。這就產生果了，就是五果—識、名色、六入、觸、受。

「識」就是識體，就是我們的業識。我剛才說的三相是一個，詳細分了才有業相、轉相、現相，要知道八地菩薩才斷現相，九地菩薩斷轉相，十地菩薩斷無明，等覺菩薩斷習氣，還有習氣呢！這就是迷糊的力氣，因此就有這個識了。這個識是我出入胎、死亡的時候，走得最晚，其餘都走了，識還不離體，眷戀這個肉體，最後才走；這八識給它定義，去後來先，它就是主人公。所以說，識是貪愛而起的。

這個識就是出入胎的識，過去的惑業所感的業力就是這個識的動力，這個動力摧促它，就成熟為果。這個果在那個時候的因，感到未來，經過變化，叫做異熟果，而且投胎了。投胎得有因緣，那個緣就是你父母。各人投的父母都不同，因為有緣嘛！ 有業緣。是好緣還是惡緣呢？ 不一定，惡緣也有。有時候他臨死時，你把他害了或是怎樣了，他起個惡願：「好！下回我變成你的子女。」然後就來找你的麻煩，可不是來孝順你的。這叫做現世的生命體—名色。

最初的胎相沒法給它定名，就叫做「名色」。這個「色」是心相的，「名」是心法的，咱們就說它是精神。這個時候精神投胎了。投胎後，它逐漸的變化，經過七個七，這裡咱們不講，再講就太多了。

有一部《入胎經》說，色就是它的眼、耳、鼻、舌、身、意，七天一變化。七天一變化，到七七四十九天了，漸漸的四肢才有。最初是父精母血加那個識，很淡的、一點點，什麼實體都沒有，像一滴水那樣子，但它不是水，是混濁的；父精母血混合它的識，染識成胎。所以最初的胎就叫名色，將入胎的時候，沒有名字，沒有形相，它經過胎裡的變化，逐漸的六根完具了，乃至於成長、成熟了，十月懷胎，滿足了就生下來。

生下來之後，他就感覺到痛苦，小孩子一出生就哭，那個時候非常的痛苦，他一跟外面的風一接觸就有了觸，就感覺到非常的痛苦。他的眼、耳、鼻、舌、身，就要入於色、聲、香、味、觸、法。法是意根入的，這時候前五根入於五塵，就是六入，這就定位了。等他生下來，就知道根入於塵。對於逆境的，他就痛苦，就哭鬧；順境的，他就高興，就不哭不鬧了。雖然很小很小，他就知道了。

觸就是感覺、接觸，一接觸事物了，意識就開始。等他出了胎之後，到二十歲之間，就知道接觸事物了。一接觸，他對苦樂，沒有憂思，他還不知道憂愁呢！小孩子沒有什麼憂愁、不憂愁，就知道接觸，好的他就喜歡貪愛，不好的就排除，這是剛一接觸的情形。

等接觸完了，他就有受。從識、名色、六入、觸、受，這五個就是果，就是前頭所造的惑業苦果，凡是受投胎的，沒有一個是樂的，一接觸就是苦。受是領納義，就是領受你接觸的一切事物。這個得大一點，差不多六、七歲。現代的小孩聰明，發育得快，到了三、四歲就生起了種種的分別，好的他就要，別的他想排除，這叫受。

愛、取、有。現在我們所經過的一切境界，愛還是執著，就是看到他喜歡的就想據為己有。這在小時候還不行，得到十四、五歲漸漸發育了，這個愛完全指著情愛說的。你看六、七歲的小孩，男孩子要跟女孩子玩，女孩子要跟男孩子玩，什麼原因呢？ 愛啊！這是現在的因啊，它一生下來是要給未來做苦果的，因果循環永遠不停，業來他就接受。

他自己十四、五歲就生起種種強盛的欲感，食色性也，中國儒教孔夫子說那是自然的。這是因為他過去的三因完了所受的五果，這個五果必定要生作用，在生作用的時候就是未來的因，也就是他現在要受的痛苦。咱們因為愛而得到，這是歡喜嗎？ 這是痛苦，但是他意識不到，在迷的時候以苦為樂，其實這是苦，給未來的因作強盛的欲愛。

這個時候，他就想取、想有，愛、取、有就是現在的三因。你給未來造什麼果呢？ 生死啊！ 咱們這時是生，到沒有的時候就是死了。這個因給未來的生死又造了果，生死不斷，永遠相續。你的壽命又好長啊，無量劫啊，無窮無盡，永遠相續。咱們的分段身沒有了，但是下一個分段身又來了，永遠相續。什麼樣的分段身就不一定，到地獄去受地獄分段身，到惡鬼去受惡鬼的分段身，到畜生受畜生道的分段身，到天人受天人的分段身；要是到極樂世界去，分段身不受了，就受變易的生死了，等變易生死一了了，就究竟涅槃，永遠不生不滅，才叫究竟。

其次，愛就想取、想追求，不管誰追求誰，反正一切物質你都想追求，這是愛慾特別盛，愈盛愈想追求，就驅使你對一切的境界攀緣追逐不舍，使身、口、意三業愈來愈重。這一取就給你未來的身心打下基礎了，你現在追求的是什麼，你未來的苦就在這裡定下來；若我們現在追求的是出世法、學佛，那我們未來的苦沒有了；但是如果你是大菩薩，苦沒有了，樂也沒有了，無苦無樂。

我們是苦，想換成樂，好了，這個樂有一個最究竟的，就是極樂，永遠的樂。你到了極樂去，你問問極樂蓮池的法身大士快樂嗎？ 他說沒有什麼感覺。沒了苦來比較，樂也不成為樂了。咱們在這娑婆世界講極樂世界有多樂，但到了極樂世界，樂也不可得。咱們在這個世界感到逼迫，如果沒有這些逼迫，你也不覺得苦啊！如果也不生病，什麼都沒有，一切干擾都沒有，不生病也不老，要什麼有什麼，不用去追求，你業也少造一些；但是這不可能，這是幻想。

有種種執著的身、口、意三業來造，造了這就有了，有什麼呢？ 有了業，有未來的果又要成熟了。因為一直愛取煩惱，你做種種業，因為這個業，注定了你愛著執取，被物役被境轉了，那又構成了你潛在的業力身心，構成了你未來身心的業力，所謂未來的生死果報。這個生死是未來的果，不是現在果。

你現在的愛、取、有，我們雖然執著，但是這個執著換作別的執著，比如說佛像，或者經書，或者佛、法、僧寶，這也有，有什麼呢？ 有未來無生死的生死，沒有生死了。你可以換得到那個果，你以現在這個三業，得到未來的異果，永遠的究竟成佛，看你所取的是什麼。

我們的心不被境轉，不被一切物質勞役你的身心。心是被你的身體拴住了，這個身體又被那個物慾拴住了，就這麼輾轉的脫不了。你的心為什麼不得清淨呢？ 因為身要享受五欲，它就追求，你的心也幫忙，這就趨向於六道了。

在四生中受苦的時候，就是胎生、卵生、化生、濕生，就有天、人、畜生、惡鬼、地獄、阿修羅等六趣，六趣四生永遠這樣循環不斷。有這些個，完了你就受生吧。生是依著你現在的業，得到未來受生的位置；看你現在的業做些什麼，你將來就到了什麼位置。如果我現在念阿彌陀佛，就在蓮花那邊受生，一生就永遠不再生了；因為那邊不死，不死就不再生了，就解決問題了。要悟得，要修行，懂得這十二因緣法，知道這個道理，你跟阿彌陀佛見見就知道了。

老與死為什麼合成一個呢？ 老必死啊！ 有的人老了才得死，有的不老就死了，現在二十幾歲死的人多了，沒經過老。有時候他八苦交加，我說：「你可能斷老苦。」他說：「為什麼？」我說：「你可能早死。」他說：「為什麼呢？」我說：「你做的事太絕了。」人做的事情太絕了，死得就快，他自己把壽命減短了。有沒有這樣的人？ 咱們這裡很多啊，不過你們不敢說。那麼對著自己親友，可以跟他說：「多做好事，才不會縮短你的壽命。」

車禍好像沒什麼因果，哪會沒因果呢！ 為什麼人家不出車禍，你就出了？ 為什麼人家在那個時候就過得去，那麼一剎那間你就過不去？ 說炸彈沒眼睛，我說炸彈有眼睛，好多人被炸彈摔出去很遠，他就不死。有一個人不是被炸彈炸死的，他自己從床上滾下來就摔死了。當時炸彈把他摔出很遠去，好幾百步外，從空中摔下來，他不死啊；反而在床上夢顛滾了下來，就摔死了。他睡在床外頭，他妻子睡在床裡頭，這一翻身摔了下來，就死了。生死好像也不是跟環境有什麼關係，這也是不可思議，什麼不可思議呢？ 業果不可思議。

這十二因緣念起來—無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣死。這十二因緣，因什麼？ 緣什麼？因著無明欲色，緣著父母。欲界一有，生了色、聲、香、味、觸，都是你所緣的境界，這就是因緣。這個因緣咱們講了兩種，一個現在的因、未來的果，一個過去的因、現在的果，叫做果中有因，因中又有果，因果循環不停。

咱們做一件事，這個是因，這個因一定要結果；如果是好事，結的是好果，現在結、未來結，永遠是要結的。有沒有有因無果的呢？ 也有。這個有因無果的情況很多，像在過去造了很多的業，一定要結果受苦啊，但是我不孵育它，不給它生長的水土條件，果就結不成了，它就死了。我過去造很多的業，我要受苦還報的，我現在不培育它了，另外有一個好因，我培育那個生極樂世界的因；你那做惡的惡果惡因，是你們孵育它，它愈來愈大，惑愈造愈大，受報才會愈大；如果我斷了惑，不造業了，於等那個果淹死了，我也就不會還報。

有因無果，就舉這麼個例子，如果我種下一個，不一定種下去都會成長，要是碰到天干、水土不服、人工不到，就不結果了。糧食打不成，沒果啊，種是種了。有因無果是這麼解釋。

一般而言，有因一定有果。像我們這個業，很不容易斷的，天天在孵育它，天天在貪嘛，以前在貪，現在又在貪，未來又要貪，永遠在貪，永遠孵育它，當然是有啊。你永遠在愛呀，人家講愛情比生命還高啊，「生命雖可貴，愛情價更高！」那就去愛吧，愛完了就把生命給搭上了，那就愛不到了，但是可給他造業了，他未來的一生就受了，這是十二因緣法。

苦、集、滅、道，叫做四聖諦。苦、集是世間的生死法，集是因，苦是果。因為你起了很多惑，造了很多的業，招記來的自然要受苦，苦就是果了。誰受苦呢？ 身、心。身哪，有些人受罪代價關監牢，因為這是個身業，說身是苦。你家裡就是一個牢，「家」字跟「牢」字兩字都是寶字蓋，都是扛起的，把你扛到裡頭，信嗎？ 「牢」是個牛，「家」是個豬，牛跟豬都差不多，研究過嗎？ 想一想，牛跟豬差好多，牛給人家勞累一生，最後老了，人家賣了，而且挨一刀去；豬呢，就便宜了，它倒在豬圈裡光睡覺，然後就挨一刀。

這些苦果是怎麼來的？ 就是過去招感、招記來的。這個記就是世間的因，這個苦就是你這個身心所受、所愁的苦果。這裡有很多的敵惱逼迫你，想不做都不行。不想造業，誰想做壞事？但是逼迫你非造業不可。你問那個殺豬宰羊的，我跟他們談過很多話，都懂得因果啊，我說：「你懂得因果，為什麼還殺呢？」他說：「師父啊！沒辦法呀，不然我活不下去，我家裡頭…」明知道是業，還非造不可，這就是逼迫苦，自己不願意做。你看，哪個婦女願意當妓女，她被逼迫的，她沒辦法，落到那個地方。這就是愁於身心所屬的是因，償還啊，身心償還你所招感的，你自己做的，你還債嘛。

但這無量劫來的債，還得完嗎？ 還不完啊。今生好一點，若生活過得愉快一點，家庭也幸福一點，來生又變成什麼樣子？ 又隨哪個因去轉了？ 無量的因哪！ 知道這種道理了，趕快斷，斷什麼呢？ 別造因就不受果，現在先斷因。菩薩是畏因，咱們眾生是畏果。菩薩不敢造一點壞事，一起念馬上就止住，覺知前念起，只須後念不起，不讓它相續。眾生不然，眾生就是相續，眾生他是非得發這身口七支，他在貪裡頭，他說：「我沒做啊，我心裡想啊，我不敢去做啊。」不敢去造業那也是止了，這是世間的因果。

滅、道，這個大家都懂了。道就是修，修哪一法都可以。你要是修道，你能達到滅，滅就是不生不滅。這個滅是什麼呢？ 咱們說是涅槃，再無生死的累贅，你把你所有的惑業都滅了，所謂制止煩惱、身口意業，一切業都滅盡，就超出世間因果。修道就證得了涅槃，涅槃就是不生不滅了，寂靜無為再不受生死了。

聲聞、緣覺都講完了，下回就該講菩薩了，就到「無智亦無得」。還有，八識是法相宗的一部份，不但經書多，而且是一門專門的唯識學。我在這裡大槪講的時候，就把你們問的問題答覆了，就這麼樣理解吧。要想詳細學，就學學《八識規矩頌》。

下卷

無智亦無得

「無智亦無得」，單講這一句話。前面講的十二因緣、四諦，是二乘法；「無智亦無得」是菩薩法。不但我執空，法執也空。以下的經文，就是沒有所得之相，「得」是指證的果說的，沒有所證的果相。

「無智」，先講「智」字，「智」是智慧。在前文講過，《佛說無量壽經》也講過。智分三種—— 一切智、道種智、一切種智。一切智就是二乘所證的真空理，道種智是菩薩所證的理，一切種智是究竟佛果所證得的。

我們把八識轉成四智，前五識—眼、耳、鼻、舌、身、意，轉成智慧就是成所作智。第六意識就是妙觀察智，一切種智裡頭包括了成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智，包括這四種智慧。一切種智不是這幾種就包括得完的，一共有七十多種，名詞不同，意思就是「智」，總說一個字就代表了。

這是破菩薩有所入空義、中道義，說這個智不可得，為什麼不可得呢？ 一得就生執著了。空智不可得，就是無智。

咱們前頭講不增不減，這個智慧好像是外頭求來的。例如說我們從小學讀到大學，乃至當了博士，好像都是求來的，世間知識都是求來的，那麼佛法的知識不也是求來的嗎？ 一般就世俗的理解是這樣認識的。但這個認識是不對的，所求的都是假法，不是真法。

真法呢？ 「無智」的「無」義是指著空義說的，不是說沒得智慧。「智」就是我們能觀的智慧，要依這能觀的智慧去起修。起修之後就證果了，或三賢位、十地乃至佛果，而所證的果，不是「得」嗎？ 能觀之智是智，所證得的是理，智、理是一對的。無智就是你能觀的智不存在，無得是所證的果也是空的。如果是沒有智，沒智的這個「智」並不是預測，而是「智」是真智—真正的智慧，真正的智慧就是無智。無得就是真得，得什麼呢？ 阿耨多羅三藐三菩提。得了阿耨多羅三藐三菩提，並不是有一個得的相。在《金剛經》上說，佛問須菩提：「你有什麼樣看法呢？ 你是不是認為如來證得阿耨多羅三藐三菩提呢？」須菩提就說：「不是這樣子的。」阿耨多羅三藐三菩提，沒有什麼證，也沒有什麼得，是你本來具足的，並不是外邊來的。

淺顯的說「無智亦無得」，意義就是這樣，你要是不能體會，還可以深入一下子。這裡還包括，智是菩薩所修行的，得是菩薩所證得的；無智亦無得，菩薩沒有一個能修，也沒有一個所修，也沒有一個證得，這把菩薩法給顯出。

怎麼理解呢？ 菩薩所行的是六度，智代表般若波羅蜜，還有佈施、禪定、忍辱，用般若去代表六度。菩薩沒有一個作意說：「我要修六度萬行，修完了成佛果。」要是一作意，這個智就不是空智了。所以在《金剛經》上講，佛問須菩提：「你認為你證得阿羅漢果，是不是有得呢？」也是那個含義。佛舉了四果，須菩提說：「假使我要是有個得，佛就不說我是離欲阿羅漢的行者了。因為無得，我不覺得有果可得，沒有這個得。」

執著有的，就用空除掉；執著空的，就用中觀除掉。你要是有病的，病除了，藥也就沒用了。所以在《金剛經》上，佛舉個例子說：「知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」你知道我所說的法是權巧方便，你要是得到度了，法也就沒有了，不要再執著法，如果再執著法，就又成為執著了。

這個「得」就含著一種造作意。一切法成就了，有個造作之相，這就叫得。像我們想創一個事業，或者到溫哥華來，自己想有棟房子，經過一些手續，自己有了一所住的房子，這就是得到了。就世間相上說是得到了，就佛法來講，這一切諸法是不存在的，都是空的，都是緣生的，緣生沒有自體的。

諸位！ 一個土地、一個房子、一個國度，經常是變化的。今天屬於你姓張的，明天也許姓李的，雖然沒那麼快，但經過幾年的變化，隨時都變化。就世間法說，用空來顯出有。現在說你所證得的果相，到最後證得究竟成佛的時候，還是原來本有的、本具的。原來本有的是什麼樣子呢？ 實相沒有樣子，語言形容不出來，你必須真正契入了，就理解了，不是用語言、用形相能表達出來的。

所以無智亦無得，說菩薩修行一切法的時候，沒有一個能觀之智，也沒有一個所證之境，能觀之智跟所證之境一槪不存在。我們經常講佈施，佈施要三輪體空，沒有能施的人，也沒有受施者，也沒有中間所施的物，是三輪體空，一切都不存在。不存在是遣執的意思，所以說無智亦無得。不但沒有能觀之智，也沒有所證得的果德，就是這個含義。

以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅磐。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

你自己修行、行道了，觀想或者行六度萬行，不論作什麼法，有所得，這個「得」是沒有什麼名相可言的，你自己心裡體會得到。因為無智亦無得，以無所得故，一切菩薩依著般若智到了彼岸；因為無所得故才能到彼岸，有所得就到不了，有所得就有所著，「著」是執著的意思。要知道無智亦無得的含意，下文就解釋了。

一切菩提薩埵，「菩提薩埵」就是「覺有情」，「菩提」就是覺悟，「有情」就是眾生。有時是大菩薩化作眾生，他依著智慧，能夠到達了究竟，證得果位。為什麼能得到呢？ 因為無所得故。無所得而得的，是依著智慧，無所得而得到的。得到個什麼呢？ 底下就是得到的相。

「心無罣礙」，就是得到的。「罣礙」就是苦果，假如有罣礙了就要受苦。「掛」的意思，就像我們用網魚或網鳥的罩子，把魚或鳥罩到了，飛不出去了。我們被什麼罩到了？ 被煩惱罩到了，被無明煩惱、貪、瞋、癡、慢、疑，被這些東西給罩到了，就會起煩惱障。罩到了，不知道諸法的空義，不知道空義就「有」了，有了就到處都牽掛得到，所以你走不了啊！ 咱們經常說「放不下」，為什麼放不下呢？ 看不破呀！ 為什麼看不破呢？ 一切都有啊！ 七情六慾都掛住你了，這是開闊地說，你就出不去，永遠在這網裡頭。什麼網呢？ 六道輪迴，輾轉生死，永遠不停的，這就是掛。「礙」就是障礙。什麼障礙呢？ 知道得愈多障礙愈大，愈是聰明人愈放不下，什麼都懂就是不懂，不是真正的懂。

「掛」就是我執，因為有我，什麼都要插一腳，什麼都是我的，就被煩惱所障住了。「礙」是法執，是所知障，所知障就是障涅磐的，有所知就是前頭說的有智，「智」就是所知。這幾十年來，我經常這樣講：「所知不是障，是因為知道得不究竟，不知道才障，障住了你所應該知道的。」因為無明淤塞，我們過去做了些什麼，我們不知道了、糊塗了，這是有障，障住了你應該知道的，這個障就是「礙」，就叫法執。

因為我執、法執，「我」放不下，對一切境上更放不下。「我」是在對一切世間的相上說，都是因為跟我有關係、想求得，看不破、放不下，因為一切世間相都是有的、都是真的，所以打你，你才痛，病苦你也感到痛，要是有失落感了，就心痛或是身痛。主要就是你掛住了，因為不能空，不知道一切法、一切境界也是空的，都是緣起沒有自性，也就是知道得不究竟，所以成為你的障礙了。

法執呢？ 就是對一切法，承認「法」是有的，雖然證得我空，我沒有，法是有的。也因為法是實有的，所以諸法皆空。乃至於說六波羅蜜法也是空的，不是實的，只是一個方便善巧，做一個筏喻而修行的過程，只能這樣子說。因此就罣礙了，無智就沒有罣礙了，心無罣礙了。知就是障礙，因為你知道得不徹底，要是佛的大圓鏡智就徹底了，就沒有障礙了。因為在你的過程當中，你這個智不是真智。所以心無罣礙，無有得故。若沒有罣礙了，就沒有苦，苦就斷了。

「無罣礙故，無有恐怖。」恐怖是怎麼招感來的？ 恐怖是業，貪求名利，貪求財富，患得患失，恐怕得不到，得到又怕失掉。你的身、口、意三業，跟欲界、色界、無色界，三業跟三界的果報是相應的，你造的業，業必感果，有這個業因一定感果，看你是善業還是惡業，善業感善果，惡業感惡果。因在感果的過程當中患得患失，這裡頭就有恐怖了。我們經常感覺害怕、有恐怖，特別是夜間或者走夜路，顧慮得很多，也就是顧慮恐怖，是因為你患得患失怕失掉。若心情開朗，看破了，放下了，就什麼罣礙也沒有了，無罣礙的話，恐怖也沒有了。沒有業就沒有果，果消失了，不再造業了，什麼恐怖都沒有了。

其次，沒有恐怖就遠離顛倒。遠離就是「離」的意思，「遠」本身就是「離」，離開了顛倒夢想。顛倒是什麼呢？是「惑」。顛倒是起惑，恐怖是業，罣礙就是苦果。菩提薩埵依般若波羅蜜的智慧，把這些都除掉了。顛倒，用比喻來說，我們的腦殼是朝上的，若倒過來腳朝天，就不對了，就叫顛倒。我們做好多的事情，糊里糊塗的，顛倒的；就是指上頭說的，本來沒有我，他就執著有我。所有一切有形有相的，都是假法，都是緣起的。本來這個身體是假的，把它當成實有的，一當成實有的，苦惱就產生得太多了。一當成實有的，為了滿足身體要求就造業了，在造業的當中就是顛倒。本來是諸法無常的，他還執著常。

人人都知道這個身體一定要死的，但沒有一個人想到「我明天該死吧？」不會這樣想的，沒有人這樣想的。本來誰也知道壽命活不到一百年，頂多活到一百年，活一百年很少，一萬個人也不見得有一個。活到一百年又怎樣呢？一百年的時間很短，一百年到了，還是得死。死了，不是空啊，還有業隨著你呢，看你是善業還是惡業！但是，本來是無常的，一切法都是無常的，因為顛倒了，就起惑，惑就是迷了，迷了就把無常執著為常，本來無我要執著有個我，把因緣和合的東西當成實有的。

本來是苦，世界上我們所受的全是苦，包括樂受，在你最高興的時候，苦跟著就來了，本身含的就是苦。我們在台灣的時候，住在一個弟子家裡頭。他因為喝酒，把脊骨都摔斷了，本來感覺到痛苦了，但是還得去應酬，結果那些親友拉著他非喝不可，就硬灌。喝酒本來是快樂事，大家喝酒，唱唱玩玩，本來是快樂事，但是卻成為苦境。樂就是苦的因，本身就是苦，這就是顛倒，把苦當成樂。有時候辦酒席，今天請過來，明天請過去，大家聚會好像是樂，結果得了很多的病，本身就是苦，病從口入了。這就是顛倒，本來是苦的當成樂，本來是無常的當成常。

顛倒呢？ 現在說的是身。把咱們自己的本性，把我們的佛性，把實相—自性的理體迷了，真諦迷失了，迷真逐妄就叫顛倒。我們所追求的是虛妄的，但是我們一直去追求，永遠得不到滿足。財富得了很多，沒有滿足的時候，永遠在追求，已經得到的又怕丟掉，這叫患得患失啊！

在洛杉磯，我那時候剛來，碰見一個也不怎麼信佛的人，在閑談間，他說自己中過一次樂透獎，得到了，高興吧！他跟我講，僅僅快樂了一年半。八方的親友因他發了大財都跑來跟他借、求幫助，他自己曾經受苦很久，一下子有錢了，就大大浪費，僅僅用了一年半，就恢復原狀，繼續到餐館去打工，錢沒有了，但業已經造下了。所以一切事看起來是得了，後頭跟著就失掉，是不由人意志而轉移的，這就是顛倒。

例如身體，我們想讓它乾淨，清潔衛生當然是要保持的，但是身體本身本來就不是乾淨的，怎麼洗也是乾淨不了，你不能把肚子劃開了來洗一洗，只能某一部分洗一洗，洗完了，你吃下東西它又變了，又是髒的了。九孔常流不淨，本來沒有什麼清淨的，要想追求個清淨的，有了這個身體本身就是不淨的。「不淨」指著慧業，你所做的業都不是清淨業，你一天所有的行動都不是清淨的。常、樂、我、淨，本來是四德，但是一顛倒它，拿不淨的當淨的，無常計為常，非我計為我，都是顛倒，顛倒是解釋這個意思的。

「夢想」，這個好懂，大家可能都理解。如果要拿它來形容我們一天的具體事實，或者我們夜間睡覺做夢，我們白天醒著，夜間的夢，你到了白天還能醒，但白天這個夢，你永遠不能醒。夢想，是你所想的都像是做夢一樣，水月空花，不要當成真實的。

如果說我們用功如何轉變我們的煩惱，或是克服困難？ 經常有種罣礙，想把這種罣礙消失了；經常有一種恐怖感，想把這種恐怖感消失了。我能做得主了，不恐怖了，罣礙不住我了，這是醒的時候。夢裡頭還罣礙得住、罣礙不住呢？ 醒的時候能做主，在夢中你能不能做主？ 我們只有在苦難境界來了，最恐怖的境界來了，那時候你就相信念佛了，或者念佛號，或者念觀世音，隨念哪一聲佛號，或者念一些大乘經典，那些境界馬上就沒有了；而且，你能夠在做夢中不造三業，醒了再不害人、再不殺生。

做夢有時候夢到喝酒、吃肉，你是吃長齋的，你說：「我是吃素的，我可不能吃肉。」但在夢裡頭你就忘了，有這個時候嗎？可能有。醒的時候自己做得主，決不幹壞事；做夢就不知道了，做不了主了。

你現在醒的時候所想的也是在做夢啊！ 你要是用功夫，在夢裡頭做得主，就晝夜一如了。佛經上經常講「晝夜六時」，晝三時如是，夜三時還如是。現在我們這個末法，身體也不是那麼健康，白天晝三時也支持不了。晝三時是十二個小時，日出四個小時，日中四個小時，日沒四個小時，就是十二時。初夜、中夜、後夜，又是十二個小時，總共二十四小時。印度是用六來分，我們是用二十四小時來分。

我們自己能做得主的，屬於真我的，能佔幾個小時？ 例如說，你坐在那兒打坐念經，打佛七或打禪七，你坐在那兒念佛的時候，中間還有許多妄想，還是不屬於你的；這就已經很可以了，但是你一天能用多少時間在三寶上，用在了生死上？ 另外在生死上頭，你用多少時間？ 那你就很清楚自己的功力如何了。

總之，菩薩—菩提薩埵行菩薩道的時候，能到了無所得的境界，無智亦無得了。因為到了無所得的境界，就能夠依著般若波羅蜜多消除罣礙、恐怖、夢想，這時候就證得究竟涅槃，也就是不生不滅、不垢不淨、不增不減。

「三世諸佛」，「三世」就是過去、現在、未來，未來的諸佛，就是指這些行菩薩道的，證得究竟了，他是未來的諸佛。過去的諸佛已經成了，現在的諸佛正在住世，三世諸佛都是依著般若波羅蜜多故，依著這個智慧，才能得到「阿耨多羅三藐三菩提」。「阿」字翻「無」，「耨多羅」翻「上」，「三藐」翻「正等」，「三菩提」翻「正覺」，也就是「無上正等正覺」。

還不是「得」嗎？ 雖然是得到無上正等正覺，得到阿耨多羅三藐三菩提，這個「得」是無得啊！ 得即無得，是無得而得到的，有得，阿耨多羅三藐三菩提得不到。金剛經上，佛問須菩提：「你認為如來有證得阿耨多羅三藐三菩提？」須菩提說：「我不是這樣認為的。」佛說：「對！對！如是如是！假如我是有得阿耨多羅三藐三菩提，那麼燃燈佛就不給我授記了。」有得即不得，無得，就證得究竟阿耨多羅三藐三菩提了。

所以釋迦牟尼佛在菩提樹下豁然大悟之後，發生很怪的事情，他說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有佛性，我證得的是原來的、自己本具的，沒有增啊！」這個阿耨多羅三藐三菩提無上正等正覺就是菩提心，這個果菩提在佛是不增，在眾生也不減。無得，也沒有失，無得無失啊！

這個道理從字面上很容易講啦，但是我們要是想在心裡頭契合就很不容易了。怎麼契合呢？ 如果你跟這個相應了，你煩惱沒有了，不會有煩惱了，睡眠啊、掉舉啊、昏沉啊，這些蓋都沒有了，你就知道這是真正得到了，真正到無所得了。如果你達不到這種目的，你還得修。對咱們來說，咱們還沒到這種地步的時候，有修有證，還要一步一步的走；等到這種境界了，無修無證。如果說我們超越一下，可以嗎？不可以，況且沒有可超越的。

在今生證道開悟修得好，你前生修了好多生啊，你不知道啊！ 所以佛在《金剛經》上也是這樣說，「要是能聞到金剛般若波羅蜜，都不是一佛、二佛、三四五佛種的善根了。」依這個觀點，認識一切法，能入佛門，都不是你一生、兩生啊！ 生生都入一下，入一下又失了，失了又轉人身來了，又入一下，一次比一次增加一點，你就開了智慧，逐漸的成佛，是積累的啦！ 到真正明白的時候，是他多生修行達到這個功力了。

就像我們讀書的人，從小學到中學到大學到當博士了，你當然知道得很多，但是所知道的是你所學的那一門，你學物理化學的，僅知道物理化學，對哲學就不了解了，對環保的學問也沒有，對醫學的學問也沒有，因為你這個知是有限的。當我們得到這個無限量的不思議智，是無限量的，一通了，一切都通，而且知道得很究竟。

「無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故。無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」「無智亦無得」一定冠在前頭，怎麼後頭冠到前頭去呢？ 得了阿耨多羅三藐三菩提了還是無智無得，因為是無所得故而有的，依著無所得故才能成就阿耨多羅三藐三菩提。要是有所得呢？ 這阿耨多羅三藐三菩提還成不到。既沒有能觀之智，也沒有所證之果，就是這麼個含意。必須忘掉能所，有能所都不是究竟的，這叫二邊。

故知般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。

因以上的緣故，無智亦無所得，以無所得故，才能成就阿耨多羅三藐三菩提，以這個緣故，你應當明白，這個「知」字當明白講，明白這個智慧到彼岸，也就是用這個智慧證得究竟，這個智慧沒辦法形容它。

以下說幾個咒，說這個般若波羅蜜的時候是顯，要來總持它，說這個意義太廣了、太多了，我們不能領會得到，或者我們的智力經常要起分別心。我們讀誦經的時候，如果讀一部《法華經》，你要是打一個妄想點一點，恐怕一張紙都點滿了，也不曉得打了好多妄想，你可以記的數目都數不出來，這些妄想就不是智慧了，你的功力被虛妄佔去了。

如果持咒呢？像《心經》這個咒：「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」就四句。如果字數再少一點：「嗡、嘛、呢、叭、彌、吽。」再少一點，「嗡」一個字就可以，這就是咒。咒的含意就是總持，就是總一切法、持無量義。

咒在經上是不翻的，這是「五不翻」之一，就是「秘密不翻」。但是大家想知道這個咒的意思，前頭這個《心經》就是大明咒，它說大明咒、大神咒、無等等咒，就是說《心經》。這個《心經》也是六百卷的《大般若經》，沒有說多就好，多了你承受不了，一個咒「揭諦揭諦，波羅揭諦」這就夠了。「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」各個翻的不同，因為它的含意特多。能海老法師稱之為：「成佛，成佛，大家都成佛。」這個四句就是大家都成佛，你要是持這個咒，大家都成佛。有時候也翻作：「到彼岸，到彼岸，大家都到彼岸。」用般若智慧到彼岸。說這個《心經》能除一切的苦難，是真實的、不虛的，信不信呢？

咒的名字很多，有陀羅尼、三昧、靜慮，都是咒的含意，而不是咒的總體，都是一部份。陀羅尼，有明的，有密的。明的就是顯，就是像《心經》前頭的經文就是顯，你去研究它吧！ 密的就是後頭這個「揭諦揭諦」，密的，又叫做「真言 「。密宗在我們唐代的時候是真言宗，善無畏大師就是真言宗。

但是它含具有什麼意思呢？一切法都包含在這咒裡頭，一切法含有無量義，每一法裡頭含有很多義，我們只是簡料取其一點而不是究竟。咒裡頭就含有法、義，還有一個陀羅尼，就是咒的本身，完了，還有一個「忍」，忍辱的「忍」，忍就是咒，忍就是承認、印可的意思。

沒有耐力，沒有幹什麼，持不了咒。因為你不懂啊，念一念咒，心裡頭想「我得明白一點啊！」那就糟糕了。最初就因為一念不覺，就要明白，愈明白就愈糊塗，愈明白就愈糊塗，糊塗到你只取計名字，起業界苦，一共有九項，這是根據好多的大乘經典都這樣說。咒的另一種名稱叫總持，或者叫陀羅尼。

大神咒的「大神」，「神」就是很微妙，「神」就是我們自然的心境，自然的那個心體就是「神」。捉摸不到，無形無相，就叫「神」。

「明」，就像我們這個經的開頭「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」的那個「照」字。明者是光明義，用智慧來說它是見別義，見照一切昏暗，這就是「明」義。這個「明」不是一般的「明」，是「大明」。凡是這個上頭都加一個「大」字，「大」字是指什麼說的呢？是形容實相理體說的，就是我們每個人本具的真如心，那就是「大」，「大」就是「體」。明啊、神啊，都是「大」的用。這個體所起的不可思議的妙用，能照徹一切，神妙不可思議。

「無上」是超越的意思，再沒有比它高的，是這麼個意思。

「無等等」，前面一個「等」是沒有相等的，沒有能跟它平等的，就是這個含意。這個咒，沒有一切法能跟它相類似的，乃至於相等的，更不用說超過它了。

用這個《心經》能除一切苦，那是不虛的，不是假的，是真實的，也就是度苦不虛。要是不能念全文，光持這個咒也可以了。

故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

這個咒我剛才說了，要翻嘛就那樣翻，這是我學來的，有個老和尚是這樣說。但是一般講經的、譯經的不翻，他要是翻了，給你寫在後頭就是了。如果你知道了，你念起來就起分別心，好多咒你知道了就起分別心。像六字大明咒「嗡、嘛、呢、叭、彌、吽」，不說它的含義，就形象來翻是白蓮花，你會起疑說：「我念一天白蓮花乾什麼？」這個白蓮花含義可多了，要把白蓮花講清楚，咱們三天也講不清楚。陀羅尼多數都不翻，也無須去翻。

現在我們隨著經文大致講一下子，我們重複一次，還有時間。

我們要是經常誦般若波羅蜜多，這個「多」字是多餘的，就像我們那個「之、乎、者、也、焉、哉」  一樣，是代語詞，你看「金剛般若波羅蜜」沒有「多」字，「大般若波羅蜜」也沒有這個「多」字。所以玄奘法師翻的是真實的，他用印度的原文、原意，把它的語氣都翻出來了，這個「多」字是這樣的意思。

《心經》是一切智慧之心，它是大般若的心。就全經來說，這是一個總樞，開闊起來就可以開闊出一部六百卷的《大般若經》，把它收攏了四句話就可以，開闊一點是二百六十個字，這就很多了。但是我們受持起來很容易受，為什麼呢？ 好持啊！

你誦《心經》的時候，不要再想它的道理了，你就按這個誦好了，我所解說的道理只是它的萬分之一，一萬分的道理我僅僅說出一點點。如果你去持，持就是行，有信、有行、發願，信、願、行一定要三個具足的。生極樂世界念阿彌陀佛要信、願、行，你學一切法都得要修信、願、行。

但是我們不要把智慧當成聰明，這個叫世智辨聰，這個不是智慧。真正的智慧是能夠斷惑，不被煩惱所轉，不被外頭的境界所轉，有這種力量才叫做智慧，能認識一切諸法，達到諸法的空相。如果你想生極樂世界，你能達到空相，一定上等上生，證得無生法忍。一切諸法無生就是空相，要能證得這個空相，就證得無生法忍了，無生法忍的法是無法之法。所以一切法的本來自性是無生無滅的、不增不減的、不垢不淨的，這就是般若的真義，這「六不」是般若的真義。因為有這個了，能夠這樣認識了，一切的惑緣、煩惱，對你來說，都脫離了，都遠離了。

但是現在沒辦法，當你一煩惱的時候，一進佛堂，在那兒沉沉靜靜的先坐一下，坐這麼三、五分鐘，使心境沉靜了，你就一句一句念，不要念快，用觀想的念，一句一句念：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時」，你就這麼想吧：「照見五蘊皆空」。這麼一句一句念啊，你那個煩惱、智慧，雖然不能像觀世音菩薩照啊，你一照它也就空了。念完了你想：「我這幹什麼、煩惱什麼？」你的照見就空了  。

文裡頭「遠離顛倒夢想」，凡是你煩惱的時候就是顛倒夢想。經常有恐怖感，還特別害病，害了病或知道自己的病不好治，就恐怖了，纏綿了。恐怖什麼呢？ 怕死。你看，沒死的時候，經常的想：「學佛的人求死啊，要了生脫死嘛！」真的要你死的時候，就不想死了，就是如此啊！

如果你要是有病痛的時候，你說：「這回可好了，我該走了，我可脫了這個枷鎖了。」肉體就是枷鎖啊。你要是有這個心情，病沒有了，煩惱沒有了，不論生老病死都轉不動你。求不得是苦，如果你經常這樣，你還求什麼，你不會去求啦。「好！我正想還你債呢，你可找我來了，謝謝你啦，咱們今生了斷吧，我要走了到極樂世界去，不要你纏著我，讓我去不了。」這樣子把那個冤家當成親人了，「你是來成全我的道業的！」他對你的怨恨起不來了。抬杠、鬥爭得兩方面啊，一方面放下了，另方面他就沒對像了，沒對像了，他的煩惱也不會太厲害了。

當你愛人貪愛的時候，你就想到五、六十歲了，你老了、樣子變了，就不貪愛了，知道不？ 人都是這樣子。感到你要死了，說也沒辦法把死人抓回來，「這是我所最愛的，你不能死啊！」不能死還是得死，死了之後，你把他的尸體擺一段時間，等他腐爛，你看，你還愛不愛嘛！

有些個小說道義很深，看小說能開悟啊，可是做小說的人他可沒這個境界，也就是他會做，但是還開悟不了。《紅樓夢》是很好的道書，賈寶玉是個石頭，林黛玉是個草，連木頭都不夠，木頭還堅固一點，是一棵草。一打開那個書，兩句話：「甄士隱、賈雨村。」最初出場的就是甄士隱、賈雨村這兩個人，不知道大家看過想過沒有，我一看，知道這個書沒真的，真的事都隱了，假話都在這兒擺著呢。「賈雨」啊，「雨」是話啊，你別看是在下雨，他取那個音了。結果曹雪芹他明白沒有？ 寫《紅樓夢》裡頭的道話很多啊，他是在別的書上摘下來的，自己一點也沒開悟。最後就窩窩囊囊、一事無成的死了，一生不得志，就是寫他自己。

所以不論學什麼法要會學，看見世間相要用般若智來觀、來照一下子，看這些人在幹什麼，忙得不得了。特別是在紐約早晨，六、七點鐘大家趕啊趕班車上班，到晚上又加班，現在都裁員了，一個人要做一個半人的工作，又不敢辭退，辭退就沒飯碗了，必須得幹，不知道忙什麼。你們說忙什麼？ 忙死就好了，忙死就是達到不死了。顛倒啊，他不知道在忙什麼啊，他要是知道了、有個目標，那還好呢，沒有啦，就這樣顛倒。

我以前也是這樣子，如果煩惱了，到佛像前一坐，《地藏經》太長了，念個《金剛經》啊，或念個《彌陀經》，對著佛像念念什麼都化解了，什麼煩惱都沒有了。你就出來佛堂告個行，煩惱事早忘了，不是忘了，而是你智慧開了，你知道一切諸法都是假的。

騙什麼呢？ 蓋蔽你這個真心，你就糊裡糊塗造業去吧。咱們講三世因果，你現在做的正在造業呢，本來是果了，已經在受苦了，又造新業了，現在我們所做的是未來的果，這個果已經定了，所造的一切都是因，因就給未來定果，叫做未來的生死。

現在，大家有什麼意見嗎？我們可以互相交流一下。

我們講過兩部經，一個是《佛說無量壽經》，一個是《心經》，這兩部經是一樣意思。《佛說無量壽經》是事上說的，《心經》完全是理上說的，我們要把這兩個結合起來。事即是理，這個理是來顯那個事的，事能夠顯理，但是理是成那個事的，你溝通一下就知道了。

有沒有問題？

問：能不能講故事？

答：有個德山宣鑒祖師，過去他在山裡頭修了很多年，給《金剛經》做註解，注了好多年了，注了好多，自己挑了一擔子下山了，準備出版印去了。下到山底，有個賣燒餅、果子、油條的點心鋪，德山祖師走到那裡就問裡面的老婆婆：「老婆婆啊！我買你的點心吃。」她說：「大師父！你下山了，你這上哪裡去啊？」他說：「我做了一部《金剛經》的註解叫《青龍疏鈔》，我要去印。」那時候沒有出版社，自己要印都要用木板刻啊。老婆婆說看他給《金剛經》做的註解，還挑了這麼一擔這麼多，她就問他：「師父啊！《金剛經》上有幾句話，我可以請你開示開示吧？」他說：「妳說啊，我對《金剛經》很熟。」  「《金剛經》上有這麼幾句話：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』老和尚！你要點的是哪個心啊？」他一聽，就不知道要點哪個心了。三心都不可得，你要點心，要點哪個心？他一想啊：「我著了一部《青龍疏鈔》，還不如一個老婆子。」  一賭氣，回山去了，把《青龍疏鈔》燒了。

我們說《般若波羅蜜多心經》，你用哪個心來學？ 過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。你現在的現前心，你用哪個心來學？ 現前起，念念不住。前念隨著我語言就消失了，你用哪個心來學？ 永遠不住的，念念不住的，沒有現在，沒有現在也就沒有過去，沒過去也就沒得未來。這個得參，個人去體會。

問：您是用哪一個心在講？

答：無心在講啊！我哪有心講！ 你答不出來，用無心聽就好了。那個老婆子要是問我點哪個心，我點的是無心啦。

問：是不是念經不如念咒？念咒不如念佛號？

答：一樣的，看你念哪一個相應，你念哪一個得到的利益大，你就念那個。不過念咒、念經、念佛號，這三個都得到加持。念佛是仗著你念哪尊佛得到哪尊佛加持你，這是仗他力。念經呢，經是佛所教導我們的，念大乘經典你能開悟，並且念經的本身，你經常念，就漸漸入進去了，你念哪部經就能入到哪部經裡頭去。念咒就是總持。

但是比較起來，我們在家庭裡頭，要是為著方便，念佛還是好，或者念藥師佛，或者念阿彌陀佛都好，如果念念久了，念純熟了，再加點觀想力。我感覺年紀大一點的，還是念佛好，念佛號得到佛的加持。而且念佛號也具足經了，也具足咒了。「阿彌陀佛」沒有翻，它就是咒啊，「阿彌陀佛」不是咒嗎？ 也是咒啊。只要「阿彌陀佛」完了就具足一部經，「無量壽佛」又是一部經，「觀無量壽佛」又是觀想的，總攝起來不就是咒嗎？ 也是咒啦。

看你念的哪個相應，有的念《金剛經》特別相應，他可以斷煩惱，用它來延年益壽。《金剛經》又稱「延命真經」，好多過去的大德，經過算命的批過八字而生了恐怖感，說要死得早，他又不想死，就念《金剛經》，念了《金剛經》他就壽命延長了。

還有沒有問題？對於問答，禪宗有一千七百多個公案，是機鋒轉語。我以前小的時候，無知的時候，也想學這一套，因為我曾在鼓山住，鼓山禪堂裡頭，參禪的人跟參禪的人，碰到面都是機鋒轉語。怎麼叫機鋒轉語呢？ 就是我說一句話，你能夠給我下一個轉過來，就看臨時的慧。古來人是這樣修好多年，一句話、一個動作就開悟，我們現在拿它來逞嘴巴皮：「你看，我多有智慧，你一問我就答出來了。」沒悟啊，這樣久了，就耽誤了。耽誤什麼呢？ 悟性就閉塞了。那得經過好多參啊，問你一句話，就要參參參，參到廢寢忘食，變成個傻子了，就開悟快。起碼你要破個參，但還距離開悟還很遠的，距了生死還很遠呢。

禪宗的公案，有些人願意看，但我覺得不要看，看了就把你自己的悟門全塞住了，那是別人說的話，是別人的境界，跟你有什麼關係？若你念念經，那就不是了，經的句句話都跟你有關係，就告訴你應當這麼做。人家問：「如何是祖師西來的大意？」或者他說個數字，或者說是你屙的大便—乾屎橛，你怎麼理解啊？ 所以，有些個情況，學禪宗的人要學祖師怎麼修行，不要學祖師開悟的整個答覆，那都不是我們的境界，念經就不同了。

問：請問師父，能單稱一尊佛號，或多尊佛號？比如說我念阿彌陀佛，我也順便念觀世音菩薩，這是稱佛號的時候，單稱一尊佛就好了？

答：你可以念一千聲阿彌陀佛聖號，念一千聲觀世音菩薩聖號，你要想這樣念就這樣念嘛！你念阿彌陀佛不是很好嗎？ 阿彌陀佛是觀世音菩薩的老師嘛！ 念了師父，徒弟的也有了，觀世音菩薩、大勢至菩薩也都在內了。

問：有時候念阿彌陀佛，不念觀世音菩薩，心裡頭過不去。

答：過不去就念吧！（眾笑）

問：念了地藏菩薩，沒念觀世音菩薩又難為情。

答：自性彌陀，有沒有自性觀音啊？有啊。《楞嚴經》講觀世音菩薩，說「反聞聞自性」的，他觀一切眾生音乃至一切音聲，聞一切音聲就跟他的體相合了。所以你念觀世音菩薩，觀世音菩薩就聞見你的聲音；你念阿彌陀佛，觀世音菩薩也聞見了；念他老師，他還聞不見嗎？所以我們不要起分別心，自性觀音、自性彌陀，什麼都是自性，萬法都是自性，何況阿彌陀佛，何況觀世音菩薩呢？ 這個鐘是不是自性啊？ 離開了實相沒有，一切諸法都是以實相而起的。你念的時候不要念自性彌陀，你念阿彌陀佛、阿彌陀佛，這是我的自性；念觀世音菩薩，也是我的自性；念普賢菩薩，也是我的自性；三世一切諸佛都是唯心造的，一切諸佛菩薩、一切眾生、一切法都是我心造的。是這樣子解釋，這是認識上的關係。

我們平常看來是一般的、沒有問題的，但是在他心裡頭就有問題啊！ 總之，我們學一切法的目的是為了修行，我們知道了這個方法，我們就要去做。光聞慧成不了道，聞完了得修思，經過你自己的思想整理，把它變成你自己的，然後依照你自己的這個去做去修就成了，這個就成為你自己的了。念阿彌陀佛，最後你成了佛了，那你就是佛了，你也就是阿彌陀佛了，說你是釋迦牟尼佛也可以，說你是藥師佛也可以，反正自己加個名字就是了，含義就是這樣子。

問：師父！你能不能開示一下，《心經》學完以後，要怎麼樣修學唯識學？

答：要學唯識學？ 這牽涉就太廣了。現在就好好念《心經》就得了；要學唯識學啊，就得把唯識學做個解釋。這裡頭牽涉很多唯識學，我們解釋了一下。八識，前五根的五識—眼、耳、鼻、舌、身、意，根對塵中間一定要有識，沒識的話根跟塵不起作用。識就是分別、了別的意思，這個識就是智慧。

把識用到邪知、邪見上也是智慧啊，但是那個智慧變成世智辨聰，乃至很不容易回到你原來的空義。你先由這個相上頭，理解到了，完了，你逐步才能達到空；如果你相上沒理解到，你一下子就具體的空，你空不下來啊，這叫做邪空，觀的就是邪空觀，經過分析，經過研究。

第六意識就是以了別為義，它就是看什麼、分析什麼，咱們現在所有的作用都在六識當中。七識只有傳送的功能，叫「末那」，「我」就是從末那識開始的，末那橫生思量執著我，它依著八識的相分而起的。我對唯識學不是研究很透徹，可以說學得很少，我學法性的。唯識學起來，先得一步一步的，先學百法，就是五十一個心所法，再加八個心法，也就是八識。這個心所法五十一個就是歸八識所有的，是它所派生出來了，都是根據第六意識所產生的。還有二十四個不相應，還有六個無為。這樣就叫做一百。把這個學完了之後，像《唯識二十頌》、《唯識三十頌》就得學。唯識學是專門的一宗—唯識法相宗，具體說，有好多論，說起來大家的腦子就複雜了。

問：修學《心經》以後，大家如何依照《心經》去做聞、思、修？ 平常當機怎麼用？

答：現在大家念念《心經》好了，聞、思、修現在還太深一點，一步一步來吧。

（方廣編輯部整理）