明白三世因果的道理

佛出世的因緣為的什麼?因為佛是覺的,人是迷的。人既是迷的,所以人就要受一切煩惱生死的苦。佛本大慈悲心,乘大願力降生於中印度為國王太子,享受人間尊榮富貴五欲的快樂,隨即拋棄人間富貴尊榮去修行,以至於證果成佛。佛在當時現身,因為要覺悟人的迷,所以現身作個模範,使人曉得了卻一切煩惱生死的苦。既是要覺悟人了卻一切煩惱生死的苦,所以隨順人的語言文字,依人類種種差別病而說種種方便救人的法。這佛說覺悟迷妄的法,就名佛法。依佛法推究,人不能夠了卻一切煩惱生死的苦,是由於不明白佛說三世因果的緣故;今天略將世人謬解因果的與佛所說的因果,兩相比較說明之。

世人因為是迷的,所以對於佛說的因果就茫昧不知:或者說沒有因果;或者憑著意識的理想去推測,謂大地山河是自然變化而有的,謂人是由祖傳父父傳子而來的;又或謂大地山河及人是有創造者的,所以人同萬物都是另有個主宰的。由上種種謬解妄見,發出種種言論,世人被這種種言論所惑,就有不信因果的:謂人在父母未生以前沒有什麼,至於百年生死以後也沒有什麼,這種斷見一生,就要任意妄為,不怕因果報應。也有迷信神教的:謂人作了善,神就默佑,使得享受愛的果;人作了惡,神就譴責,使得享受非愛的果。統觀以上種種說法,不是屬於無因果派,就是屬於謬解因果派,這兩派皆足以使人生一種僥倖心,以為作了惡可以倖免的。哪曉得昧於佛說的因果,就要墮落因果報應,不能夠免卻生死的苦。

若明白佛說三世因果的道理,曉得人生不是突然而生的,死也不是就可以了的。因為人身是地水火風四大假和合而成,人到死的時候,四大假和合身雖死,而業識實在沒有死。明白這個業識的道理,那佛說三世因果的道理,也就容易明白了。何以故?因為人生已前,有生不止前一世乃至於無始,死後也不是可以了的,乃至於盡未來際也沒有止息的時候。這無始終、無內外的業識,就是從無始以來自家所作善惡業力,積集而成業識。善的業強於惡的業,則善業先成熟而感受善果;惡業強於善業,則惡業先成熟而感受惡果。因為有善惡種種大小多少差別,所以就感受貧富、貴賤、賢愚種種的差別,所以古德云:「欲知前世因,今生受者是,欲知來世果,今生作者是」。平常人迷於佛說的三世因果,看見罪大惡極的人,偏偏的是富貴雙全兒孫滿堂;看見為善不倦的人,偏偏是無兒無女,受那貧賤的苦:報應相左,遂謂沒有因果,這是由於不明白業識受生的緣故。這業識受生有因緣:業識為因,父母為緣,合緣與因而成人身。今假定有人作種種善業,這業因屬於善,當然要結善果;然必要假父母兩業緣,又須此父母有應得這個造善因受善果的兒子報應,然後才能夠藉此父母兩業緣而受生。

具這三種業的因緣,就謂之同業所感。業識猶如谷種,父母兩業緣猶如土水日光人工等,因緣具足而後可以發芽結谷。善惡果報,由善惡業因而成,猶如種豆得豆、種瓜得瓜,這種因果是毫釐不爽的。世人不明白佛說因果的道理,猶如不明白長江源流的人。今假定長江向東而流,中間被山所阻,折而由北向南,南岸是平原,平原上的人就說長江源頭從山而起,至平原而止。像這種斷見,人是知道錯的。而不明白業識相續不斷與業識受生的理,那因果的理就不能夠明白,也與平原之人觀察長江的錯謬一樣。

我們若能夠真實明白三世因果,試問有人欲受惡果報應否?所以種善因得善果,種淨因得淨果,乃至成佛,都是由於自己一念。依佛所說而行,世間惡人尚敢為惡否?故佛教昌行的時候,人人都是明白三世因果的道理,人人都是向善而行,小之可以成為自修之正人君子,大之自覺覺他化社會為良善,化世界為太平,轉五濁而為七寶,皆由於此。古德云:「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。」能夠止息諸惡,奉行眾善,就能夠自淨其意,這就是諸佛所說的教法。以上,不過將世人與佛說因果略為比較而已。