慧遠大師《三報論》之大略

《三報論》：「經說業有三報：一曰現報，二曰生報，三曰後報。現報者，善惡始於此身，即此身受；生報者，來生便受；後報者，或經二生、三生、百生、千生，然後乃受。受之無主，必由於心。心無定司，感事而應。應有遲速，故報有先後。先後雖異，咸隨所遇而為對。對有強弱，故輕重不同。斯乃自然之賞罰，三報之大略也。」

「三報」就是指現報、生報和後報這三報。對這個三報的事理、因果來加以討論，這就叫「三報論」。「三報論」也不是慧遠大師自己創立的，經典《阿毗曇心論》裡面就談到這個問題，所以「經說業有三報」。「業」的概念就是Karma，就是我們眾生舉心動念、行為造作所產生的一種功能。「業」就有它的業力。那麼業一般分善業、惡業和無記業三種。

所能造的是身、口、意，尤其這個「意」，我們一個微細的念頭，都在阿賴耶識播下了一個種子，遲早都會有報應。這個種子生起來，起現行了，這就是它的報顯發出來了。如果我們身、口、意三業，都是很重的心造作了很重的業，那麼這個業力種子的力量大，它顯發出來的時間就會快，後果就會大。業，是印度古老文明都談的，《四韋陀書》婆羅門教都承認這種「業」的存在。

只要造了業，一定會有報，業為因，報為果，這就體現因果的法則。那麼業因它的報有三種，它不是平面的，而是立體的、錯綜複雜的。三種報：一個是「現報」——現世報；一個是來生報，叫「生報」；一個是「後報」，就是多少生以後才去報。那對於這三報，就表明什麼呢？表明佛法這種因果的法則，是在一個更為廣闊的時空態裡面去展開它的觀照的：過去世、現在世、未來世。這一點，就是佛教的真理所在。

我們凡夫眾生是不了解過去、現在、未來三世的，所以帶著我們的短淺的知見就容易得出：我的一生就是這一輩子，死了就什麼都沒有——斷滅見。這個斷滅見——死了就沒有，有時候他可能也相信一點因果，但是它叫「一世因果」了。如果你在一世裡面，就是在這一期的生命的過程當中，去建立因果的法則，是沒辦法建立的，因為它不能詮釋錯綜複雜的因果的情形。

像其他宗教，它也相信因果，但是它是講二世的因果。二世的因果在今生層面，它會比斷滅見的一世的因果要高明一些，要超越一些，但是它仍然解釋不了錯綜複雜的因果法則。唯有佛教這種三世因果——大家去了解十二因緣，叫二重三世因果，那種錯綜複雜的格局，才能是一個非常有效的解釋生命現象的理論體系。

那這樣看，「現報」就是我這一世行善或者作惡，就我這個業報身去做，但由於做的業力很大，它感的時間很短，今生就接受了這樣的善因的善果，或者惡因的惡報。這就叫「現報」。那來生報——「生報」是什麼？就是我們今生的善惡的行為是到下一輩子去報。你一生行善，下一輩子得人天福報；你一生放縱貪、瞋、癡三毒煩惱，什麼都敢幹，你就到三惡道裡面去接受那種果報。這叫來生報，又叫生報。

現在討論「後報」，後報就更複雜了，就是我們今生所行善或者造惡的業力——Karma，是經過兩生——不是來生而是來生的來生，或者三生、十生、百生、千生、萬生乃至恆河沙劫之後，才會有果報。那這種狀態，你看我們凡夫的肉眼是只會對這一世因果有所了解，天眼通可以對來生有所了解，證果的聖人比如說阿羅漢，能夠了解八萬大劫的善惡因果報應的情形，那麼八萬大劫以後的情況不了解——宿命通他沒有，所以恆河沙劫之後，這個過程當中的善惡因果唯有佛才知道。

有一天，佛就指著一個鴿子問舍利弗：你看這只鴿子，它宿世是什麼？何時得脫？舍利弗觀察，它以前的八萬大劫以來，都是一隻鴿子；再觀察它什麼時候能夠脫離鴿子身體，觀察它八萬大劫後還沒有脫離。聲聞的智慧是有限的。那佛就告訴他，在八萬大劫以前這只鴿子是什麼身份，在未來的八萬大劫以後，它在什麼時候能夠脫離鴿身，能夠得人身，能夠修五戒做優婆塞，能夠慢慢修行得到成佛之果——佛能夠展示得清清楚楚。我們要了解果報的三個概念：現報、生報、後報。

那這樣的一個受報的過程，又不是我們像一加一可以定義的，它裡面太複雜了。比如從那個時代，我們中國的很多佛學學者都在爭論：這個受報的主體有沒有？誰來受報？難道受報的有個客觀的主體嗎？如果說有個客觀的主體，不符合佛法的精神；但是又沒有這種受報的主體嗎？也不是。所以這就有一個叫「相似相續」的概念出來了——「不一不異」。受報它沒有一個主體——「受之無主」。你接受果報，不是一個一定的東西，不是一個定命的東西——就是主宰。

但是又不能說它沒有，它一定要由這個受報起現行。阿賴耶識裡面的種子怎麼起現行？是由於這個「心」。但這個「心」也不是客體的東西，「心」是由於外境才有的。由於外境才生起了這個「心」，所以「心」沒有一個決定的掌管的功能。那到底怎麼理解呢？這裡就提出一個概念，實際上是一種智慧——「感應」這個問題。慧遠大師在對一種事情的把握方面——在「感」和「應」這樣的一個把握方面，是非常到位的，包括對《周易》也是以「感」作為它的體性的。那麼「感應」是宇宙、人生、生命當中至高的原則。

因果報應，是由於我們這個「心」感了外面的事境，原來所造的那個Karma的力才有應，這叫「感事而應」。如果有這個種子，但你沒有外部的事境——沒有這個條件，它就應不出來。所以受報也是因緣和合的產物。法相唯識談，阿賴耶識的藏識裡面有無量劫以來善善惡惡的種子，但這些種子是不是起現行，是取決於外部的條件。種子起現行，現行熏種子，這裡面哪些種子可以起現行，哪些種子不起現行，它是複雜的。

你不能說它一定起現行，或者有些種子提前起現行，這都是「感事而應」的產物。「事」千變萬化，「心」錯綜複雜，所以這就決定了受報的表現形態多樣，你不能機械地把它定起來。那麼業裡面有些是定業，有些是不定業，這些都要在「感事而應」裡面找到它相應的表現形態。

我們的心是感外面的事境：阿賴耶識的種子產生了一種現行的作用——那麼這樣的「心」和「境」之間的這種感應，就會使這個「因」：你感得強，感得業力重，它起現報、起現行的速度就快；如果你感得心弱，事境也比較弱，它就會來得比較遲。所以雖然造了惡業，但是是今生報，還是來生報，還是無量劫以後才報，這是不定的。這是根據我們能感之心和所接觸的事境的感應強度來決定的，所以果報有先有後。

雖然果報現前有前後時間上的差異，但是它不離開一個原則：都是我們的心隨著所遇的人事環境，而顯發的一種對境。「對」就是應的意思。對應出來的東西，都是這個原理出來的。那麼由於我們能感的心有輕、重，所以所應的果報也就有強、弱的差異。強、弱也就表明這個業有時候來得重，有時候來得輕。果報的輕重追溯它的源頭，跟我們當時造業是重心造，還是輕心造，也是對應的。

比如說我們造過殺人的業，在造殺人業的過程當中，也有輕和重的差異。他有時候就想只是教訓一下他，用刀背砍一下，說明他的殺心要輕一點；如果他用非常狠毒的心——「我一刀要把他劈成兩段」，他這個心就來得重一些。你重心，它的報就來得重；你輕心，它的報就來得輕。這裡面常常講半斤八兩。

所以這樣的一個因果報應都是法爾自然的，那種賞罰機製沒有誰去主宰的：沒有上帝去主宰，也沒有佛菩薩去主宰。一切都是我們自己的心、自己的業所導致的，這就叫「自然之賞罰」。「自然」不是一般道家講的自然，「自」就是自動，你自性裡面法爾自然的種子起現行：輕重、強弱的對應關係——善因給你獎賞，惡因給你懲罰的一種自然的報應。這就是現報、生報、後報大概的發生的基本機製。

慧遠大師用非常簡略的語言，把大、小乘經典關於三世因果報應的核心的原理揭示出來。如果你要展開這個因果的機製，可以講很多，但慧遠大師只是從「感事而應」這個層面，把它的發生機製給我們表達出來。最後的結論是：這是自然的賞罰。既然是自然的賞罰，它就告訴我們：我們每個人都是自己行為的責任者，是不能逃脫這種行為的責任的。