是日已過命亦隨減,如少水魚斯有何樂

我們每天在晚間所念的 「警眾偈」,是普賢菩薩所說的。在中國四川的峨嵋山是普賢菩薩的道場,普陀山是觀世音菩薩的道場,五台山是文殊菩薩的道場,九華山是地藏菩薩的道場,這四大菩薩各有所長,普賢菩薩的願力和行力都非常圓滿,他的願力有十大願王,在佛教裡,這是沒有窮盡的願力。

第一願:禮敬諸佛,禮就是頂禮,敬是恭敬,就是頂禮恭敬一切諸佛。他這個頂禮是代表法界一切眾生來禮敬諸佛,他知道一切眾生皆有佛性,皆堪作佛,所以他先替我們一切眾生來頂禮一切諸佛。因為你成佛,先要從禮佛開始,從恭敬佛開始;若你見到佛,也不叩頭,也不恭敬,那永遠是不會成佛的。佛是怎麼成佛的呢?就是 「三祇修福慧,百劫種相好」,他能時時刻刻、心心念念禮敬諸佛,所以他成佛的時候,眾生就向這位佛頂禮恭敬,這也是種因結果。為什麼有那麼多眾生向佛頂禮?就因為在他未成佛之前,他向盡虛空遍法界、十方三世無窮無盡那麼多的諸佛頂禮恭敬,故他成佛後,眾生也這樣向他頂禮,這就是種因結果,如是因,如是果。

我們學佛的人應該把《普賢菩薩行願品》讀得背得出,能依照《普賢行願品》上所說的道理真正去做,那才真正算是佛的弟子,稱得上一個學佛人。所以我們要學普賢菩薩所發這個願力──禮敬諸佛。

是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂?大眾!當勤精進,如救頭然,但念無常,慎勿放逸!

「是日已過,命亦隨減」,就是說這一天已經過去了,我們生命的力量就減少一天,生命的時間減少一天。「如少水魚」,魚以水為牠的生命。有水魚就有命;水若干了,魚就會死了。各位想一想,魚在水裡,水漸漸沒有了,那魚還會活著嗎?人也是這樣子,我們生命減少了,也就好像魚在水裡,水漸漸少了一樣。「斯有何樂?」想到這地方,我們人生究竟有什麼值得快樂?我們怎可不真正發菩提心、不真正痛念生死?但就因為我們還覺得這世界是很值得留戀,一切的享受,一切的環境,都覺得非常好。如果你能覺得人如魚在水中,水一天比一天少,那究竟有什麼樂趣呢?有什麼值得你留戀?有什麼值得你那麼貪著呢?有什麼值得你放不下呢?有什麼值得你那麼執著呢?

因為這個,故說:「大眾!當勤精進」,一切眾生應該要趕快修行用功,不要把光陰都空過了,不要再等了。應該時時刻刻把「死」字掛到眉梢上,不要在這世界貪玩耍了。「如救頭然」,要把修行當做有人要把我的頭割去,我們要想法子來保護頭那麼要緊,如果不保護,就有人要來割去此頭;這裡也可以解釋是被火燒著了,一定要想法子刻不容緩熄滅這火。你應該時時把「死」字掛到自己眉毛梢上,睜眼也看見這「死」字,閉眼也看見這「死」字,睡覺也看見自己眉毛梢上掛著「死」字,作夢時也看見「死」字當頭。你要是時時不忘生死,你怎麼還有時間去旅行?去找娛樂?去做吃喝等不正當的行為?你要真能把「死」字記得,你就應該修行。

「但念無常」,你應當天天不忘記無常鬼不知什麼時候來請客。「慎勿放逸」,你不要那麼圖安逸、圖假的快樂,打淫慾的妄想,打吃的妄想,打貪的妄想,打爭的妄想,打殺的妄想,打偷盜的妄想,打飲酒的妄想。為什麼你打這麼多妄想?就因為你把「死」字忘了,你不覺得將來會死。所以在生時,糊里糊塗活著,等到老時,又糊里糊塗死了;死的時候,你的愛情跑到什麼地方?你的愛也找不著了,你的情也看不見了;你的貪吃,也吃不下去了;你的貪玩,也沒有什麼好玩的,所以不要懈怠,不要放逸,要認真、腳踏實地去修行。這是普賢菩薩發十大願王的原因,因為他知道一切眾生的生死未了;他雖然覺悟,他也不忍看你我現在一切眾生這麼沉迷不悟,醉生夢死,所以他間接地要我們覺悟,要我們也趕快發修道的心,所以不要懶惰,不要躲懶偷安了,不要把光陰都空過了。