念佛為何也易招魔事

有人問省庵大師:「參禪一門,全仗著自己的力量,所以常常有魔事。念佛卻是依靠他力,所以有佛的護念,魔事不會出現,是這樣嗎?」

省庵大師說:「也對也不對。關於參禪念佛,說到難易,固然有自力和他力的分別。說到魔事,二者都不能避免。」

又問:「怎麼講?」

答:「魔事的出現,原因有三。一者教理未明。二者不遇善友。三者自不覺察。

現今人走千里遙遠的路,如果不按地圖,又沒有嚮導,再不熟悉道路的狀況,冒然前進,我知道他難免有走錯的可能了。

參禪念佛,就如行路,經教就如地圖,善友就如嚮導,覺察的心就如熟悉道路的狀況,雖然是兩條路途,平易和艱險卻不同,都不免有錯誤的可能。

參禪暫且不說,只說念佛。

有討厭平坦而喜好奇特的,有舍棄直徑追求迂迴的,有兩條路兼顧,兩條路都走失的,有的把途中當家,把平地當高山的。這樣的錯誤,不能都列出來,這是教理不明白的過失啊。

念佛法門,極圓滿極快捷,最容易又最難,只在《阿彌陀經》中‘一心不亂’四個字。簡單說,愚夫愚婦都可以做到,複雜說,大聖大賢也不能勝過現今初發心的行人。

或暫時得到輕安,自認為已達到事一心的,明白一點,又自認為達到理一心的;或大聲念不往生,小聲念還能往生的;或勇猛過分,精進超常,不知道心外沒有佛,快速求證,不通達善巧方便,急切想舍棄身命,因而魔鬼進入身體,瘋癲狂亂,都不覺知。這是善友沒遇到的過失啊。

眾生的生死,是以我見為本的,我見不除去,修行沒有益處。但我見的生起,根深蒂固,那萌芽枝干,無處不在。所以,見地提高我見就提高,工夫增進我見也增進。若不時時檢點,刻刻提醒,那我見就念念發生,心心增長,追隨著修行人,到死也不離。所以,學人不虛心,自己就不覺察。不覺察,所以我見增長,稍有一點得利,就生憍慢心,譏嫌同學,誹謗行人,雖然有修行,終究成為魔事。這是自己不覺察的過失啊。」