一切唯心乎

云何是心?曰十法界是。云何是十法界?曰地獄,鬼,畜生,阿修羅,人,天,聲聞,緣覺,菩薩,及佛界是。云何是地獄?曰苦苦,有情眾生是。云何是鬼?曰幽隱慳貪眾生是。云何是畜生?若橫行愚癡眾生是。云何是阿修羅?曰瞋無端正眾生是。云何是人?曰情想等分眾生是。

云何是天?曰癡福樂趣眾生是。云何是聲聞?曰聞聲悟聞之眾生是。云何是緣覺?曰悟緣生無性之眾生是。云何是菩薩?曰依佛法自行化他之眾生是。云何是佛?曰自覺覺他,覺行圓滿者是。云何是眾生?曰眾多集成和合生起者是。云何是眾多集成和合生起?曰略舉有六,乃地水火風空識集合而成者是。

云何是苦苦有情眾生?曰以瞋強作上品惡之業識,集地水火風空等,和成動物,認為自身,招外之地水火風空識,集成鬼卒及種種刑具等,惱害自身,以酬往業,長劫不息。名苦苦有情眾生。云何是幽隱慳貪眾生?曰以貪強作中品惡之業識,集地水等和成是。

鬼類甚多,約之有三:曰多財鬼,少財鬼,無財鬼,此專指無財者言之。無財鬼類亦多,最苦者是餓鬼中之焰口鬼,經萬劫受飢渴,不得水漿飲食,亦可謂之苦苦。故曰幽隱慳貪眾生。若多財鬼等不在此列,以貪強而不惡,或貪名利而作善者,多有享人間之祭祀者。

云何是橫行愚癡眾生?曰以癡強不順情理,作下品惡之業識。集地水等,和成橫行動物,以酬往業,故曰橫行愚癡眾生。

云何是瞋無端正眾生?曰以瞋強不依正理,作下品善之業識。集地水等,和成動物,面目猙獰,形體無端,有天福而無天權,常與帝釋天爭鬥,故曰瞋無端正眾生。阿修羅分胎卵濕化四生,此專指化生阿修羅言之。

云何是情想等分眾生?曰若想多則升,情多則墮。以情愛理想等者之貪強,作中品善之業識,集地水等,和成動物中之人類。故曰情想等分眾生。

云何是癡福樂趣眾生?曰以癡強無慧,作上品善之業識,集地水等,和成天道樂趣,以享庸福,故曰癡福樂趣眾生。

云何是聞聲悟聞眾生?曰如憍陳那,聞佛說法聲音流行,悟之如旅客,如微塵不住。悟能聞之性,如逆旅主人,如虛空本來不動,於是識自本有聞性,無來無去,不生不滅,證阿羅漢。名小乘聲聞以解釋故,曰聞聲悟聞眾生。

云何是悟緣生無性之眾生?曰由悟佛說十二因緣還滅門,唯一發業無明緣起,本無自性,於是看破憎愛取舍,觀照不受諸有。故曰悟緣生無性眾生。

云何是依佛法自行化他之眾生?曰依六度萬行化他人之六弊者。佈施度慳貪弊,持戒度惡染弊,忍辱度瞋恚弊,精進度懈怠弊,禪定度散亂弊,智慧度愚癡弊。故曰自行化他之眾生。由是以上皆是自心本具不自覺者為九法界。

云何是自覺覺他,覺行圓滿之佛?曰佛者梵音。華言覺義。夫覺者乃自心覺自心,亦曰自覺覺自覺也。云何自心覺自心?乃覺悟十法界皆是當人本具之心。云何自覺覺自覺?乃覺悟十法界有情之能覺,無情之所覺,皆是吾人之本覺也。

何以見之?以現前之事實察之。若一切有情動物之能覺,果不是吾之本覺者,而覺性無形無色,應以何處為邊界,甄別為此之覺耶?彼之覺耶?若不能甄別,當以吾言為是。或曰:有情之覺則可,而無情之礦植等物,本無知覺。

云何是我之覺?曰物若是覺。云何是物?物曰非覺。云何覺物?本無是非,非無能所,即是自心本覺現前。眾生不識奈何!蓋眾生之不識本覺者,由覺不自覺,而成能覺之識。

又識不識覺,而錯識環境為實有,則成所想所思,以思想之違順,而成煩惱。由煩惱之輕重,則成六道輪迴。由畏輪迴苦者,修出世之道,以修之淺深而成之聖階級,共名九法界之眾生。

如是推之,豈不唯心者乎?成佛之法,唯是就路還家。乃分頓漸二門。漸者察三聖之修可知;頓者為觀一心,或觀法界。觀法界者,法界即是一心;觀一心者,一心即是法界。法界即是空假中,一心亦是空假中。既知空假中,當然不思議,故妙契佛心也。

蓋全世界之究竟理,惟有真俗中三諦,能代表無遺。欲超乎全世界之上者,必須依三諦而起空假中之三觀,成一切智、道種智、一切種智之三智。始破見思塵沙無明之三惑,方證般若解脫法身之三德秘藏。所謂秘藏者,此三種究竟之理,含藏於全世界中,不得顯見故。

若求真理極成,則世界一切法皆不能成立,故曰真諦泯一切法;欲發明一切法皆不能成立之所以然,必依世俗之假名符號,文言習氣,方能起信,故曰俗諦立一切法;若求所立之法極成,皆歸了不可得。故立時即泯。

若求所泯之法極成,仍然未離所立,故泯時而立。於是泯中而立,立中而泯。分而不分,不分而分。統而言之不可思議。故曰中諦統一切法。所謂一切法者,乃心法佛法眾生法。以佛法太高,眾生法太廣,獨此心法,方便投機,故說唯心。然心仍以佛生而顯,非出佛生之外,別有所謂心者。

故華嚴云:「心佛與眾生,是三無差別。」豈不唯心。一切唯心乎。