淨土法門不可不修

【原文】

人初未嘗死。而死之名,乃自此身體上得之。何則?以神之來而托於此,其形由是而長,故謂之生。以神之去而離於此,其形由是而壞,故謂之死。是神者,我也。形者,我所舍也。我有去來,故舍有成壞。然則生者,非生也。以神之來而形成耳。死者,非死也。以神之去而形壞耳。世之人不識其神,徒見其形。乃悅生而惡死,可不為悲乎?

且神之來也,何自而來哉?蓋隨業緣而來。神之去也,何自而去哉?蓋隨業緣而去。業緣者何哉?其所作者人間之業,神則隨之而生於人間。所作者天上之業,神則隨之而生於天上。若作阿修羅之業,神則隨之生於阿修羅。若作三惡道之業,神則隨之生於三惡道。是輪迴六趣,無有出期。然則神者,自無始以來,投胎易殼,不得久留於一所。

所以然者何哉?以吾所造之業,非久而不盡者,故神之舍於業也。業盡則形壞,形壞則神無所舍,又隨吾今世所造之業而往矣。譬如人造屋宇,必居其中;人造飲食,必享其味。故造如是業,必受如是之報。蓋自然之理也。然則吾今世所為,豈可以不慎哉?欲直脫輪迴,永離苦惱者,無如西方淨土。故不可以不修也。

【演蓮法師譯文】

人從來就不曾死過。「死」這個名詞,是由這個身體上得來的。為什麼呢?因為有神識來附托在這個身體上,這個身體才能生成,所以就稱之為「生」。一旦神識離開這個身體,這個身體就會朽壞,所以稱之為「死」。因此,這個神識,才可以勉強稱為「我」,而形體,只能說是「我」所停留的客舍。當我要來住的時候,客舍為我而形成,當我離去時,客舍隨之朽壞。

因此說,生,並非真的有生,只是神識來附托,故有身體形成。死,也並非真的死了,只因神識離開了,身體隨之而壞。世間人不知神識的來去,只看到身體的成壞,所以歡喜生而討厭死。這不是很可悲嗎?

進一步說,神識來時,究竟從何而來?很簡單,隨業緣而來。神識之去,究竟從何而去呢?隨業緣而去。業緣又是什麼呢?就是各人所造作的善業和惡業。如果所作的是符合人間的善業,神識就隨之而投生於人間。所作的是符合天上的善業,神識就隨之而生於天上。如果所作的是屬於阿修羅的業,神識就隨之而投生於阿修羅。若所作的是屬於三惡道的業,神識就隨之而生於三惡道。由此輪迴六道,無有出期。

然而,這個神識從無始以來,不斷投胎換形,卻從來不曾久留一處。為什麼呢?因為我們每一生中所造的業,不可能久長到沒有盡期,所以神識停留在某一形體上,一旦業盡了。形體也就壞了。形體壞後,神識無可依附,就又隨著我們這一世所造的業緣而去了。譬如人造了房屋,必居其中,人造飲食,必享其味。

所以,造什麼樣的業緣,必受什麼樣的果報。這是極自然的道理。因此,我們對於這一世的所作所為,豈可不慎之又慎呢?要想擺脫輪迴,永離苦惱,什麼方式都不如念佛求生西方淨土,所以淨土法門不可不修啊!

龍舒淨土文卷第三 普勸修持三