學習觀世音菩薩的精神

觀音菩薩的法門，從顯教來說，《心經》講的「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，是其核心內容；就密教而言，從最簡單的「嗡嘛呢叭咪吽」，到複雜一點的《大悲咒》，都是觀世音法門的內容。所有學佛的人，都會念誦《心經》，都會持誦《大悲咒》，實際上我們都在修觀世音法門。

觀世音法門怎麼修呢？稱觀世音菩薩的名號，就是一個觀世音法門。觀——世——音，「觀」者，首先是觀自己的心。把自己的心觀好了才有本錢、有本領、有把握來觀世間苦難的聲音，才有能力救度世間的苦難。所以《心經》上講要「觀自在」。

怎麼樣才能自在呢？要「行深般若波羅蜜」。「般若波羅蜜」就是「大智慧到彼岸」，有大智慧才能到彼岸，才能有度眾生的能力；沒有大智慧，沒有到彼岸，要度眾生只能說是學著去做，還不能真正做到究竟圓滿。

所以「觀」字是觀世音法門的根本內容、根本方法。「觀」，首先是觀自心。不是用肉眼來觀，而是用心眼來觀。這個「觀」在菩薩來講就是用「妙觀察智」來觀。

佛教講，每一個人有八識，在迷的階段就是識，到了悟的階段就轉八識為四智。所謂轉前五識——眼、耳、鼻、舌、身為「成所作智」，轉第六識為「妙觀察智」。「妙觀察智」是第六識轉變的結果，是一種大徹大悟的境界。

轉第七識為「平等性智」，轉第八識為「大圓鏡智」。我們每一個人在迷的時候，就是八識。如果真正大徹大悟了，八識就變成四智。觀世音菩薩的「觀」，就是「妙觀察智」的運用。觀世音菩薩在度眾生的時候，使用的方便就是「妙觀察智」和「成所作智」。

觀世音菩薩有千手千眼，千眼體現的就是「妙觀察智」，千手體現的就是「成所作智」。「成所作智」是前五識轉變的結果。千手表示大慈悲，千眼表示大智慧。成所作智——大慈悲；妙觀察智——大智慧。轉第七識為「平等性智」。

智慧——廣；平等——大。怎麼樣才能大得了呢？平等才能廣大，不平等就不能廣大。轉第八識為「大圓鏡智」，就是把千手千眼、大智慧大慈悲統一無礙，圓照十方，作到「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」。

我們天天在念誦《心經》，要把念誦的內容進行思考和消化，落實在日常言行當中，才不會空過，才不會成為口頭禪。我們每天念誦的經文都和觀世音菩薩有關，禪宗的寺院早上一般念觀世音菩薩聖號。我們口裡在念，心裡要想，口誦心惟。

然後要把這種精神牢牢地記在心上，在行為當中，按照菩薩的精神來改變自己，提高自己。改變自己確實不容易，要在改變中提高，沒有改變就沒有提高。

怎麼改變呢？我們眾生第一位考慮的總是「我」，一切都從「我」出發，沒有想到還有「他人」。比如說，大家到寺院裡來上殿、聽經，首先考慮到的是「我」。「我」怎麼樣呢？

「我」要找一個好位置。起了這個心，動了這個念，就要採取一些行動，把香袋放在一個蒲團上，把海青放在一個蒲團上，甚至早早地就來坐在這個地方，這個地方是我的，別人就不要動了。這就是說，我要聽經，我要找個地方。

要找個地方可以，但是早早地佔個地方，這就不好了。為什麼呢？這和觀世音菩薩大慈大悲、救苦救難，好事給別人、壞事留給自己的精神不符合。我們有些學習佛法的人，往往並不覺得這樣的行為是缺點。但是仔細想一想，這個缺點其實很嚴重。

由此類推，拜佛要找個好地方，打坐要找個好地方，睡覺要找個好地方，吃飯要找個好地方，所有的好地方、好事情都要留給自己。那麼下一句話就不好說了。不好的地方給誰呢？還有一些事情也非常好笑。

比如說今天要到一個地方去，要坐汽車，汽車在路上耽誤了，因為前面有車禍，往往這個時候就自覺不自覺地產生了一種幸災樂禍的思想：「哎呀，觀世音菩薩真是保佑我啊，我就沒坐到那輛車上！」那麼，坐那一輛車的人就該倒霉麼？

學佛的人，心態應該不是這樣的。學佛人的心態，應該是不迴避這些困難，迴避困難的思想其出發點就不是菩薩的精神。如果遇到任何事情都沒有迴避困難的想法，不但是自己不要遇到困難，也要希望天下所有的人萬事如意，一切吉祥。有這種心態，這才是菩薩的心態，才是修行人的心態。

我們學佛，佛的心態是什麼？自覺覺他，覺行圓滿。學佛的人要不要學佛的心態呢？要！如果不學佛的心態，學佛就要打一個大問號了。所以，我們要在學習佛法的過程中，逐步改變自己的心態，改變那些比較狹隘的想法，要時時刻刻想到眾生。

像《華嚴經·淨行品》所說的那樣：吃飯要「當願眾生……」，睡覺要「當願眾生……」，走路要「當願眾生……」，一天當中的每一件事都不要忘記眾生。我們只有做到和眾生的苦難聯繫在一起，和眾生的命運聯繫在一起，和眾生的需求聯繫在一起，那才可以說是在學習佛法，是在學習觀世音菩薩的精神。觀世音菩薩是「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」。

如果我們沒有想到眾生的苦難，我們就不可能去幫助眾生解除苦難。幫助眾生解除苦難要做許多實際的工作，不只是坐在這裡念觀世音菩薩、求觀世音菩薩，還要自己去學觀世音菩薩、親自動手去幫助有困難的人，那才叫做修菩薩行、行菩薩道。

所以我們今天紀念觀世音菩薩，首先就要學觀世音菩薩大慈大悲的精神，把觀世音菩薩的精神貫穿到我們做人做事的具體行為當中去，這樣學習佛法就有實實在在的內容。以上就是第一點的內容。

第二點，學習觀世音菩薩的精神，首先就要學習觀世音菩薩的法門。剛才講到，觀世音菩薩的法門顯教以《心經》為根本教義，密教以《大悲咒》為修行的根本法門。

《心經》靠持，靠誦，靠理解，靠悟；《大悲咒》就是靠念，靠持，靠誦。因為咒語是秘密，故不翻譯。是什麼內容我們不要去管，只要做到身口意三業與觀世音菩薩的清淨三業相應了，所謂三密相應，我們就能有功德，就能有感應。

修《心經》的觀世音法門，最重要的兩句是「行深般若」和「五蘊皆空」。這是菩薩的法門，我們迷失的眾生要去做很困難，但是再困難也要去學去修去做。沒有「深般若」，可以先學一點「小智小慧」。沒有「小智小慧」，「深般若」就不可能逐步得到。修，就是要「照見五蘊皆空」。

五蘊是什麼呢？所謂色、受、想、行、識。人的生命就是由這五件事組成。其中色蘊包括眼、耳、鼻、舌、身五根，和色、聲、香、味、觸五塵，以及法塵中的色法部分（不是前根五所緣，唯有意識能緣的色法），一共有這十一種。

眼所見者為色，耳所聽者為聲，鼻所嗅者為香，舌所嘗者為味，身所觸者為觸。色法無論有沒有形質、可見不可見、有障礙沒有障礙，都有具體明確的對像或者境界為前五識或者唯為意識所認知，這個對像按現在的話來說就是物質，物質在佛教裡就叫做色法。

眼耳鼻舌身五根在感觸外界事物時候，往往表現為三種心態，所謂三種受——樂受、苦受、舍受。見到好吃的、好喝的、好玩的，有快樂的感覺，有舒服的感覺，貪心起來了，那就是樂受；不好玩的、不好吃的、不好看的，感覺到不需要、不追求了，那就是苦受；還有一種感受，不苦也不樂，平平淡淡的，也就無所謂追求和不追求了，那就是舍受。我們的心態平常表現出來的就是這三種。

色是色法，受、想、行、識是心法。受是內心的一種感受，一種精神狀態。受了以後，就要想。好東西擺到眼前，吃了挺舒服，看了很順眼，就開始想怎麼樣讓它永遠都在這個地方不要跑掉，這次享受了下次還要享受，思想裡面就在進行種種構想。

想了以後就行，不斷地想、不斷地構想。最後歸結到意識，也就是識。意識起判斷和分別的作用，這都是心理精神狀態。色、受、想、行、識五蘊總的說起來就是兩大部分，物質的部分和精神的部分。物質的部分就是色，精神的部分就是受、想、行、識。

為什麼說要「照見五蘊皆空」呢？桌子擺在這兒明明是有啊，杯子放在上面也明明是有啊！佛教說「有而不有」。為什麼這麼說呢？因為一切的事物，一切的色法，一切的心法，精神與物質，沒有哪一件是不需要條件而存在的。

條件在佛教裡叫做「緣」，一切法都是因「緣」而起，一切法都是條件的組合。既然是有條件的，就有可分性、暫時性、可變性、運動性，佛教叫作「苦、空、無常、無我」。一切有條件的，一切因緣所生的事物，包括精神活動，沒有一個是穩定的，所以說是空。

空不等於沒有，空是說這件事情、那件事情、所有的事情，沒有一件是固定不變的。既然是空，既然不穩定，如果我們要去執著它，希望一切事物都永恆存在、不要改變，那就會很痛苦。你看不到事物的本質，看不到事物的不穩定性，非要執著那是穩定的，非要執著那是不變的，就會很痛苦。

能「照見五蘊皆空」，就能「度一切苦厄」。苦厄從哪裡來呢？苦厄是從把萬事萬物都看作是固定不變的而來。這個田地是我的，這個房屋是我的，我要永遠不老，我要永遠有錢，我要永遠吃好的喝好的，我要永遠都有嬌妻美妾。這些要求辦得到還是辦不到呢？一切法無常，萬事不穩定，怎麼辦得到啊！一切都在變，你的思想跟不上，你就苦。

如果能夠「照見五蘊皆空」，照見五蘊沒有一件是穩定的，你的思想馬上就會有智慧了，你就不苦了。一切事情都在變，你的思想也變了。變得有智慧了，變得聰明起來了。聰明的人、有智慧的人，痛苦就會少很多。

如果真正有了大智慧，像觀世音菩薩那樣，時刻住在「深般若」大智慧當中，一切痛苦就沒有了。因為他能夠隨順因緣，有無住的智慧。所以要學習觀世音菩薩的精神，還要修習觀世音菩薩的法門，要懂得在生活當中時時處處觀照萬事萬物不穩定、都在變。我們的思想不能停留在某一點上，停留在某一點上就會痛苦萬分。

照此說來，我們究竟應該怎麼樣把握呢？

第三點，要學會萬事隨緣，隨順因緣。隨順因緣用我們現代的話來說，就是與時俱進。隨著時代不斷地進步，時代在變，大家都在進步，如果你的思想不變，那你就停留在後邊。時代是什麼呢？時代是一個大因緣。大眾是什麼呢？大眾也是一個大因緣。

這個大因緣時時在變，這個大因緣在發展，如果我們的思想跟不上，就會很痛苦；如果我們的思想跟上了，你就會隨順因緣，安樂自在。一個不知道隨順因緣的人，就不會安樂、不會自在。所以我們要想不斷地進步，就要不斷地學習。學習佛法，學習佛的教導，學習怎麼樣觀察萬事萬物，怎麼樣隨順因緣，從而提高自己的思想認識。

觀世音菩薩，「觀世音」，觀世間苦難的聲音，以一切眾生的苦難為修行的出發點。菩薩具備這種精神，就沒有痛苦，把眾生的痛苦當作自己的痛苦，把眾生的需求當作自己的需求，把眾生的願望當作自己的願望。

自己一切無所求，一切根據眾生的願望去做，所謂滿眾生願，作眾生的不請之友，廣度眾生，這些都是說菩薩那種無我的精神，只有眾生，沒有自我。一個沒有自我的人，就是一個徹底地認識了因緣、隨順因緣的人，那一定是個最快樂的人。所以，我們要學習觀世音菩薩，做一個隨緣的人，做一個最快樂的人。