修行的重點，要從我法二執去對治

是以欲透塵勞，須知要徑；將施妙藥，先候病源。若細意推尋，冥心體察，則何塵而不出，何病而不消。斷惑之門，斯為要矣！

我們修行人，想要突破三界的塵勞，三界的生死，你要知道這個途徑，不能盲修瞎練，你要知道怎麼出去？出三界主要的途徑？下面做一個比喻，「將施妙藥，先候病源。」比如說我們現在吃藥，吃藥你要知道你是什麼病？你的病在哪裡？你是肝病呢、胃病呢？才知道你要吃什麼藥，先候病源。這句話是說，要了生死你要知道要從哪裡下手？「若細意推尋，冥心體察」，如果我們對第七意識的行相，這種我法二執。細，就是仔細地推求，去尋查；冥心的體察，這個冥心是靜下心來，好好地體會觀察我法二執的行相，好好地對治它。

「則何塵而不出」，這是以果報來說。我們一切的塵勞，一切的生死，乃至於分段生死、變易生死，哪有不出離的呢？這是就果報來說，有這種功德。因地來說「何病而不消」，一切的煩惱病哪有不消除的呢。最後做一個結勸，「斷惑之門，斯為要矣！」我們要斷煩惱，整個關鍵就是第七意識的：恆審思量我相隨，你要破壞你生命體裡面執著一個我，還有我們認為一切的境界都是實法。

我們凡夫是這樣認為，這一期的生命體當中有一個我，有一個主宰者，有一個受用者。然後這一期生命當中有我所——這是我的房子，這是我的眷屬，這是我的什麼什麼什麼，就是法執。這樣子的話，你有我和我所，就引生很多的貪煩惱、嗔煩惱出來，貪瞋癡慢疑都出來。那麼貪瞋癡慢一出來，你就造有漏業，你就流轉生死了。

經典上說，「一切業障海，皆由妄想生。」一切的業障，我們眾生的業障從哪裡來呢？一切業障像大海一樣，深廣無涯，皆從妄想生。不是別人給我們的，內心攀緣執著產生的，我們內心有毛病，「一切業障海，皆由妄想生。」這個地方，「斷惑之門，斯為要矣！」修行整個下手處，不管你修行哪一個法門，你是拜佛、持咒、念佛等等也好，你一定要把這個我法二執給降伏，乃至於破壞。

我們講往生極樂世界好了，你說我修淨土法門我不去斷惑，沒錯。但是你一定要臨終正念，心不貪戀，意不顛倒，第六識不能貪戀娑婆世界，你的意——你的第七意識不能夠顛倒，不能產生執著。對不對？你如果臨終正念失去了，不能往生，你顛倒了。印光大師說，比如你走到房子裡面去，太陽照不到你，不是太陽的過錯。你自己執著了，顛倒了，跟阿彌陀佛本願不相應了，不能往生不是阿彌陀佛不慈悲。

我們怎麼能夠保持臨終的正念呢？蕅益大師講，你沒有平常的正念，絕無臨終的正念。你不要存僥倖心理說，平常無所謂，我就盡量地攀緣，盡量執著，到臨終就是總會有人幫我助念。如果說你平常過著放逸的生活，我法二執的勢力很強大，你對你的眷屬，對名聞利養很在意，可能臨終別人幫你開示，不見得有效果。

所以我們在平常就經常要保持正念，平常我們不敢講說都不執著，凡夫的境界，無住，東去西去，不如到萬里無寸草處去。一個人內心他能夠安住在畢竟空境界，是一個聖人的境界，他不管怎麼樣，內心是安住在萬里無寸草的境界，那是聖人的境界。但是我們做不到無住，怎麼辦呢？至少要把它看淡一點。就像蕅益大師說的：

「世情淡一分，佛法自有一份得力。」

蕅益大師說，你修行那麼久了，每天拜《八十八佛》，每天念佛，每天讀誦《金剛經》、讀誦《法華經》，對佛法也有信心，修了幾十年了。你怎麼知道修行是不是有得力呢？學佛以後跟學佛之前是不是有進步呢？「世情淡一分」，你如果學佛以後，對整個世間的名聞利養，這種眷屬，看淡了，「佛法自有一份得力」。你能夠淡一分，有一份得力；淡兩分，兩分得力。「娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當」。你對整個娑婆世界的活計——這種財色名食睡，能夠輕一分，往生西方便有一分穩當。

我們修行，你說你要我完全無住，這怎麼可能？我心一定要有所住，對不對？有念頭就有所住。你要有所住的話，就是念佛、念法、念僧。我們下手處。的確是這樣，我們一個修行人心不能無所住的，不可能。但是你有所住，怎麼辦？你就念佛，你心就住在佛號上，最好。

有時候我們要思惟一下，煩惱都自己找的。你的心住在外在的境界，你說你是我的眷屬了，這個東西是我的。但是我們必須要覺悟，這個境界是因緣有，眾生的心也是生滅的。你把你的心住到他的境界上，你看看，你有問題；他是無常的，他一改變，你說你怎麼對我這樣子？就痛苦了。但是你不能怪他，因為他本來就是無常的，這諸法的實相就是這樣，你有所住，你的心住在他的境界上。

「若心有住，則為非住」，你已經非住了，你心裡就住在一個不合理的地方了。痛苦是你自找的，你是要住在這個外在境界上，怪誰？所以我們一個修行人內心有所住，欸，我們念佛、念佛、念僧，多好，佛法僧不會虧待我們，這句佛號不會虧待我們。沒有事心就住在佛號上，念佛，我思惟摩訶般若波羅蜜，沒有事，我就拜《八十八佛》，讀誦大藏經典。我整個內心就「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩」，整個身心世界就投到佛法境界裡面去。

其實我們修行人，人情世故隨便應付一下就好了，這是因緣所生法，大家見見面，合掌令歡喜就算了。

真正的重點，你內心的佛法——佛，佛號；你的法，你經常安住在你的法義——不淨、苦、無常、無我四念處，安住。這個真正能夠帶你到安樂的境界去。外在境界能夠讓你得到快樂嗎？你看看世間的有錢人，他不見得快樂。如果說外在的財富能夠得到快樂，那些有錢人是最殊勝了。有錢人的苦惱很多，他很多地方有所住，他心住的境界很多。他所住的境界，對不起，都是無常的，任何一個因緣改變，他的心就是要轉，是不是這樣？

所以我們應該把心住在心中的法寶，住在我們的佛號上。這樣子的話，雖然我們不能夠常游畢竟空，但是這種住，它能夠帶你到畢竟空的境界上去，它能夠使令你現生就得到安樂。這是很容易體會的，比如你今天，真正一個修行人，你每天有個定課，每天拜個《八十八佛》，然後打坐一下，你念佛，或者讀誦大乘經典。你感到，哎呦，你把世間的這個內心的住——執著降低了，你感到內心真的是很安樂。這個事我相信大家都有一種感覺。你那個住降低一分，內心就安樂一分。

當然你出了佛堂，一看到這外在的色聲香味觸，又開始住了。所以我們的體會，我們相信佛的話是沒有錯的，真的，「若心有住，則為非住」，這個痛苦都是自己找來的。所以我們講，「一切業障海，皆由妄想生」，是自己找的。怎麼辦呢？這個地方就說，「斷惑之門，斯為要矣！」你要知道修行的重點，要從我法二執去對治。