用義理來引導名相，不能用名相來引導義理

一、依名遍計義自性，謂如是名有如是義。

我們人道的計度分別，第一個是從已知的「名」當中，去「遍計」未知的「義」。就是我們「依」止這個「名」稱，來計度它的「義」、它的內涵。

比如說，我們打妄想，打蓮花燈的妄想，蓮華燈……，這個名稱是現前，但是義沒有現前；但沒關係！義沒有現前，我們可以把它想出來，從「名計義」，就是「蓮花燈」，顧名思義，我們知道蓮花、也知道燈。那什麼叫蓮花燈呢？就是蓮花當中裝一個燈，就是會發光的蓮花。那你這個「義」是怎麼想出來的呢？就是因為它是蓮花跟燈的和合，蓮花我也看過、燈我也看過，合起來，我們就可以把蓮花燈的義，把它假想出來。就是由已知的「名」，去思惟它的「義」。

我們一般的計度，這個情況是最多的，完全從名言當中，去思考它的義。

二、依義遍計名自性，謂如是義有如是名。

我們從已知的「義」當中，去「遍計」未知的「名」，就是約「如是義」，去計度「如是」的「名」。這種人大部分是書讀得少，但智慧很高，他知道「義」，但不知道名稱，他怎麼辦呢？由這個「義」，推度它的名稱。

比如說六祖大師，他悟了真實相以後，他說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」他對內心世界的描述，能夠講出「本來無一物，何處惹塵埃？」這句話，你找遍所有的經典，佛陀未曾講出這樣的名；但是這個道理，跟佛陀的道理是相似的。就是說他知道那個東西是什麼，什麼是我們眾生的本來面目？他知道，但是他沒有讀經典，不知道我們佛法對諸法實相、真如這個名稱的安立。

怎麼辦呢？他就從「義」當中，去計度它的「名」：「本來無一物，何處惹塵埃？」五祖大師是一個開悟的人，他看到這個名稱，他就知道六祖大師所悟的義，跟他自己所悟的義、跟三世諸佛所悟的義，是沒差別的。就是六祖大師可以從「義」當中，去計度這個「名」。

三、依名遍計名自性，謂遍計度未了義名。

從已知的「名」稱，去「計」度另外一個未知的「名」稱，計度這個「未了義」的「名」稱，這就是我們一般說的翻譯，把印度文翻成中文。比如說「阿賴耶識」，這「阿賴耶識」是印度語，它是一個名；但是我們並不知道「阿賴耶」這個名稱是什麼，我們不知道。那怎麼辦呢？我們中文翻成「藏 」，或者講「藏 」，含藏或者依止處。

我們從已知的「名」，就是這個「藏 」，來代表阿賴耶，那我們就知道，哦，用這個「名」來計度另外一個「名」，就是把它翻過去，阿賴耶就翻成這個「藏 」--用已知的「名」，去計度一個未知的「名」，這是翻譯的問題。

四、依義遍計義自性，謂遍計度未了名義。

從已知的「義」來「計度」未知的「義」，在經典當中，佛陀經常使用譬喻，就是用日常生活當中簡單的義理，來譬喻佛法中深妙的義理，由簡單的義理，譬喻深妙的道理叫譬喻。

比如說，我們怎麼知道凡夫的心跟佛的心有什麼差別？凡夫的心也是有明瞭性，佛的心也有明瞭性，這二個有什麼差別呢？哦，我們可以說是水跟波的關係，用水跟波的譬喻，水跟波同一個濕性，體性相同；但是作用不同，一個是寂靜的、一個是躁動不安。

所以由已知的「義」--水、波的「義」，我們知道：佛心跟眾生的心的「義」我們不知道，我們從已知的「義」，也可以「計度」未知的「義」。

五、依二遍計二自性，謂遍計度此名此義，如是體性。

從已知的「名義」--「名」跟「義」，來「計度」未知的「名」跟「義」。這個就比較困難，這是佛菩薩的智慧了，從「名義」去「計度名義」。

總而言之，我們人道眾生的「計度」分別，其實就這五種，從名跟義之間互相的計度。我們不講眾生法，打妄想這個我們不講，從修學佛法的角度，名、義當中，「義」是比較重要。

永嘉玄覺禪師 《永嘉證道歌》：「行亦禪，坐亦禪， 語默動靜體安然」、「夢裡明明有六趣， 覺後空空無大千」、「了即業障本來空， 未了應須還宿債」、「分別名相不知休， 入海算沙徒自困」。

我七十六年讀佛學院的時候，我們的院長海公長老，為我們講《楞嚴經》，他老人家是天台宗的學者，所以都是先作一個五重玄義的懸談，把這一部經的名、體、宗、用、教，先綜合籠總的說明。這個懸談一談下去，談了三十幾卷，講了一個學期還沒講到正文。

過年的時候，我們跟海公泡茶，我們第一屆同學就跟海公說：「海公啊！你老人家講《楞嚴經》，講了一學期，都沒講到正文，怎麼會講那麼久？」他說：「這個你們就不懂啊！讀經典啊，你要用義理來引導名相，不能用名相來引導義理。」就是說，你讀這部經，你要把這部經的觀念先抓住，然後你才有資格去讀經的，否則你進入到這麼多……，《楞嚴經》十卷的名相，那你「分別名相不知休，入海算沙徒自困！」就是說你進入這個名相之前，你要先知道：這部經到底想說什麼？它的理論是什麼？修行方法是什麼？所以海公說：「在古時候的叢林，只要有講經的法座，整天打坐的那些老參一定會來聽。他聽什麼地方啊？聽你講「五重玄義」（呵~~），聽完，你開始消文的時候，他就走了！」這就是老參禪和子，你講五重玄義，他雙腿一盤、眼睛一閉，就聽你講，點點頭，表示同意；你五重玄義講完，真正消文的時候，那些老參他不聽了。初學者才聽消文。（哈~~）為什麼呢？因為他知道了觀念，他就知道修行了。所以我們就：「哦！原來是這樣。」你研究一部經、研究一部戒，都是這樣，你要抓住它的宗旨。

所以古人說：有二種人是不能讀書，不適合讀書：第一種人是心術不正，發心不正，為了名利心讀書，你道理明白愈多，傷害眾生愈厲害，所以心術不正的人，不適合讀書。

第二種是執著名相的人，也不適合讀書，他愈讀，心理障礙愈大。

本來你沒有讀書之前，對佛法還有信心，至少你還能夠禮拜、讚歎、供養，每天做定課，歸依三寶、懺悔業障、積集資糧；這個經典一讀下去，唉呀，你覺得矛盾重重，結果對佛法失去信心，這個就是把醍醐當毒藥。佛陀說法的目的，本來是一種治病的藥，結果你變成毒藥了，你就是在那邊分別名相。

所以我們要知道，就著修學佛法來說，你要先掌握「義」，然後從這個義當中，去攝受這些「名」。《攝大乘論》也是這樣，無著菩薩廣泛的開展菩薩廣大的境、行、果，它的名相很多；但是你要掌握住幾個觀念，這所有的名相，你就知道它之間是怎麼安立了。

所以說，要用義理來引導名相，不能用名相來引導義理。

淨界法師《攝大乘論》