財色名三法,就像狗嚙枯骨

唯心識觀,這個地方我們講一下。唯心識觀就是說,當你遇到了任何外境的時候,你都不要去管外境怎麼樣,你就觀想宇宙的萬法其實都是你的心識所變現。宇宙萬法是我們的心所變現,從唯識的角度是從兩個層次來說:

第一個,唯識所現。唯識所現指的是阿賴耶識,第八識。我們現在為什麼會跟這個人在一起,會遇到這樣的事情?那是因為我們有這個業種子。所以,從依他起性的角度,我們過去有善惡的業力,就顯現了宇宙間的萬法出現。這個叫作唯識所現,在唯識學叫作依他起性。這一部分我們是不能改變的,沒辦法改變的,這一部分叫認命。

第二個叫唯識所變。這個就指的第六、第七了,特別是第六意識。我們第六意識去跟外在的人事接觸的時候,我們心中有我們的名言分別。名言分別,講得白話一點,就是我們有我們的思考模式。

我們心中有個人的好樂。比方說你特別喜歡吃榴蓮。榴蓮的顯現,它只就是一個水果嘛!是你過去有這個業力,所以它顯現出來。這個依他起性它沒什麼好壞。如果你認為說這個榴蓮是很甜美的,是很好吃的,那是你自己加上去的。

這個就唯識所變了,這就是我們講的徧計所執性,是唯識要破的部分。身為榴蓮,它沒有所謂的好壞,也沒有所謂的甜美不甜美,它沒有這種東西,這個是你個人加上去的。不喜歡榴蓮的人說這個味道很臭。其實榴蓮也沒有所謂的臭,也是你個人的分別加上去的。

所以,在唯識學的觀念裡面,把宇宙間分成唯識所現跟唯識所變,一切萬法是我們心所變現。唯識所現這一部分不能破壞,因為它是一個因果的道理。但是,唯識所變,你第六意識的分別心,這一部分是我們所要破壞的。

所以,唯識學的空觀是空掉什麼?空掉心中的名言分別,破徧計執。唯識學是這個意思。

也就是說,因為彌勒菩薩喜歡名聞、喜歡利養,認為這個東西會給他快樂,那麼日月燈明如來就告訴他說,名聞利養、別人對你的讚歎,這個東西,是你自己把它認作是快樂的,它本身沒有快樂。

所以,智者大師說,財色名三個法,我們凡夫喜歡好樂,喜歡追求,就像狗嚙枯骨。一個很乾燥的骨頭,沒有味道,但飢餓的狗去咬這個乾燥的骨頭,一直咬一直咬,咬到最後把嘴唇咬破了,咬破以後就流血。你吃到自己的血,你就說,哇!這個骨頭很甜美!其實你吃到的是你自己的血。

也就是說,這個世間的五欲本身沒有快樂可言,它不像三寶。佛法僧三寶是真實的功德。你看我們的心跟佛號接觸,我們會產生法喜。這不是我們的妄想,而是本來就會產生功德的,因為三寶本身就是一種功德相。但是五欲不是功德相,它之所以讓我們產生快樂,是我們自己的妄想捏造出來的,我們認為這很快樂。所以,我們是自己的妄想來帶動自己的快樂,這個就是徧計所執性。

日月燈明佛意思就是說,你追求世俗的名聞利養,你認為這個是安樂,那其實是你自己的顛倒妄想捏造出來的,它本身不是一個功德相,就教他修唯心識觀來對治這一部分的障礙。這個是他過去的因緣。