這六種人，不能為他宣說《法華經》

又舍利弗　憍慢懈怠 計我見者　莫說此經 凡夫淺識　深著五欲 聞不能解　亦勿為說

這以下佛陀講出六種人，你不能為他宣說《法華經》，應該先用三乘的方便法門，用業果、用空性來引導他。什麼人呢？

第一個，「憍慢」。憍慢的人就是自恃己德，然後把自己的內心高舉，高估了自己。他可能種姓高貴，或者色力莊嚴，或者聰明財富等等，內心特別高傲。這種高慢心特別重的人，你不能馬上為他說《法華經》。

第二個，「懈怠」。懈怠的人就是怎麼樣呢？內心得少為足，胸量狹小。他滿足於現狀，不想再進步了。

第三個，「計我見者」。這一般來說是外道。外道是我執我見特別重，所以「莫說此經」。

第四個，「凡夫淺識」。凡夫淺識是指一般世智辯聰的學者，他書讀的很多。有些學者是小聰明，但是執著名相特別重，這種人也不適合說《法華經》。

第五個，「深著五欲」。就是這個人「攀緣心」很重， 對於五欲的貪愛很粗重，所以他向外攀緣的心很強，他也很難迴光返照的，所以不能宣說！

第六個，「聞不能解」。根機比較遲鈍，聽聞以後不能理解的。

以上這六種人：「憍慢」、「懈怠」、「計我見者」、「凡夫淺識」、「深著五欲」、「聞不能解」，都不能夠為其宣說《法華經》。這個《法華經》，你要依止信心而悟入，你的我執、法執要淡薄一點，就是說「有所得心」要輕一點。

一般「有所得心」重的人，他心是向外攀緣的。凡夫執著「我」，二乘人、權位菩薩會執著「法」，認為有一個真實的功德法， 就追求功德。一個人會迴光返照正念真如，一定是我執法執輕，而且要夠謙卑好學。

如果我們今天弘傳《法華經》沒有觀察根機，那產生的後果，你可能就害了他，非常嚴重。後面會說明譭謗《法華經》的業因跟它的果報。所以，我們在弘揚《法華經》的時候，一定要注意考慮他的大乘善根是否具足。

這一科是〈譬喻品〉的最後一科，勸信流通。佛陀講完〈譬喻品〉以後，為什麼要講這個勸信流通呢？主要要強調兩個觀念：

第一個，佛陀說：「我此法印，為欲利益世間故說。」《法華經》的一佛乘思想，它的弘傳是有因緣的。眾生在權法當中，一開始修學業果也好，空性也好，都是在單一的法力的修學，他沒有會歸到心性。因此單一的法力的修學，最終他一定會落入法執。

法執是有限度的，它有時空限度，所以你用法執來修學，修到一個範圍，沒辦法突破了。所以， 這個人如果覺得他自己在修業果、修空性的時候，修到一個程度，已經被自己的法執給綁住了，想要尋求突破，這個時候正是他修學《法華經》的因緣成熟了。因為這是唯一突破法執的出路，所謂「十方佛土中，唯有一乘法」。

其他的， 業果、空性的修學，都是「但以假名字，引導於眾生」，只是告訴你不要造惡，不要執著有相的東西，是以一個「清淨法」來破除妄想，所以從一念心性的角度都是「唯心所現」。也就是說，你必須是大乘善根成熟了，佛陀才可以為你講《法華經》的。這是第一個。

第二個，「在所遊方，勿妄宣傳」。這是提醒我們後世的弘法菩薩，你不要看到一個人就跟他講「一佛乘」的思想， 他可能會產生不信，甚至譭謗，讓他造罪。所以這個「勿妄宣傳」，就是你在宣傳《法華經》的過程要謹慎小心、觀機逗教。

大乘佛法的理解叫做「信解」，他要從「不思議」的「妙法」中生起皈依的信心才能夠理解。那現在有一個問題了： 我沒有經過長時間深入的學習，我憑什麼相信呢？這個地方就是我們今天探討的重點，叫做「勸信流通」。

大乘佛法學習不只是看你今生，你今生才剛開始學習，只是打下一個基礎；如果當下生起真實的受用，那就要看你過去生有沒有栽培善根。所以大乘佛法，尤其不思議境，是不能勉強的，你沒有善根很難當下生起受用，那你就先學其他三乘的權法。因為這個信仰的生起，是不能透過心思口議、不能思辨、不能論證的，考驗的就是你過去生到底有沒有大乘圓頓善根， 也就是說你過去生是不是親近諸佛，是不是學習過《法華經》。

你過去生沒有這樣的善根的力量，那麼佛陀就告訴諸位弘法菩薩，「在所遊方，勿妄宣傳」。因為這種「一心真如」 的不思議境，比方說淨土法門，比方說《法華經》這種不思議境，你跟他講，他可能生起譭謗，就會讓他造成很大的傷害。所以我們這種不思議的法門都是叫做「信解」，而不只是「理解」。

就是你要先透過你的善根力產生信心。這個信心是沒有道理可說的，就是你相信、你相應。那這樣的一個信心的生起只有一種情況，就是你過去生有栽培大乘善根， 師父的法義觸動了你過去的善根，所以你才相信的。是這樣子的。

這個地方，我們講到〈譬喻品〉裡面的「三車」和「一車」，這種所謂的「會權入實」的道理，佛陀講到後世流通的問題，特別地勸誡我們「在所遊方，勿妄宣傳」，你得要判斷對方的善根是不是具足，尤其大乘善根是不是具足。

淨界法師《妙法蓮華經》